坚持每天读一篇诗篇，今天来读：

诗篇第二篇

　　诗 2:1外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
　　诗 2:2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
　　诗 2:3说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
　　诗 2:4那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
　　诗 2:5那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
　　诗 2:6说：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”
　　诗 2:7受膏者说：“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。
　　诗 2:8你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
　　诗 2:9你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”
　　诗 2:10现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。
　　诗 2:11当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐；
　　诗 2:12当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

（我们来背诵其中的7－9节：
2:7  受膏者说：“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。 
2:8  你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。 
2:9  你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”  ）如果你可以背诵整篇第二篇，当然是最好的了。或者选择其中的另外经文，也是好的。但我个人特别喜欢这三节经文，是主耶稣作王的预言，也是我们得胜的基督徒将来与主耶稣一同作王的应许。

下面是灵修版的提示：
人说这是一篇弥赛亚诗篇，是怎么来的？也许会与新约有关……
2篇　诗篇中有好几首被称为“弥赛亚”诗篇，因为它们预言了弥赛亚（基督）耶稣的生平、受死、复活和将来掌王权。这篇诗歌的作者大卫作过牧羊人、士兵和君王，他也是一位先知（参徒2:30）。这篇诗描述列国的叛乱，以及基督要来临建立他永恒的王权，在新约中曾经多次被引用（参徒4:25-26；13:33；来1:5-6；5:5；启2:26-27；12:5；19:15）。

在重重困难包围之下，大卫究竟怎样认定神的应许？
2:1　大卫可能是在周围列国群起攻击以色列的时候，写下这首诗篇的。他是神所拣选和膏立的王，他知道神必定应验他的应许，让弥赛亚藉着他的后裔进到这个世界（参撒下7:16；代上17:11-12）。

欲望与要求，压得人透不过气来，怎可得释放？
2:3　人往往以为若离开了神就可以自由了，却不知我们无时无刻都在不自由地服事某些人或事，或是地上的君王、政府、私人机构，或是我们自私的欲望。正如鱼离开了水、树离开了泥土就失去了自由的基础一样，我们离开了主，同样无自由可言。惟一确实的自由之路就是尽心尽意地服事这位创造主，他创造了我们，也可以使我们得着自由。

主我们的神也会笑我们？笑我们的什么？
2:4　神不是笑那些国家，而是笑他们不自量力的想法。这就如一个父亲笑他那入学前的儿子夸口说比父亲跑得快，或摔跤能摔倒他父亲。正如父亲知道他儿子的能力一样，神也知道这些国家有限的能力。假若你必须选择把你的信心放在神或是别的人身上，选择神是无可置疑的！

世人以为自己掌握万有之时，正是神子民以信心仰望神之际……
2:4　神是全能的，他创造了世界，也定了地上列王统治的期限（参但2:24-45），但权力导致列国的领袖怒视神，并企图战胜神。这个世界有许多领袖炫耀自己的权势，嚣张地攻击神和他的子民，扬言要建立并管辖他们自己的王国。对此神一笑置之，因为他们所有的能力都是从他而来的，他也可以把这些能力取走。我们不用害怕这些暴君夸口，因为他们是在神的手里。

“当以嘴亲子”，要解释实不容易，这词究竟有甚么意义？
2:11-12　“当以嘴亲子”表示完全降服和顺从这个君王。基督不单是神惟一拣选的君王，同时也是我们心里和生命中的君王。为了准备好迎接他的来临，我们必须每天顺服他的旨意。

以面是赖特的注释：　　大卫作普世之王(二1-12)

　　上帝给予以色列的另一份礼物是一位君王。我们从撒母耳记下七章读到大卫王，从宫廷牧者拿单先知知道上帝特别拣选了他，去引领并牧养与祂立约的子民。大卫本想为上帝建造一所「房子」，即圣殿，好象周围各国的王，都为他们的神建造庙宇。但是拿单接着把「圣殿」这个词，用另一个意思解释。他要大卫明白，上帝毋须住在圣殿中。当所罗门作王时，他确然建造圣殿。在献殿的祷告中，他宣告说：「看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？」(王上八27)以色列人对上帝的认识，与周围一切邻国的神大不相同。上帝要他们明白，上帝永远的居所，不在建筑物里，乃是住在人类之中。所以拿单解释说：「耶和华应许你，必为你建立家室。」(8节)这「家室」就是从大卫传下去的王朝。拿单用一字双关的语意，因为「建立」也可以解作「有后裔」的意思。照这种方式，从大卫谱系所出的「子孙」，按照特别的意义来说，皆成为上帝的「儿子」(14节)。

　　所以我们从这里还可以看到上帝的另一个约(参诗八十九3)，就是与大卫家所立的约。上帝应许对他的后裔永远守约，祂说：「我的慈爱仍不离开他，……，你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。」(15，16节)

　　以上两组蓝色字皆是「立约」的名词。慈爱在希来文是hesed，我们从全部诗篇之中，会不断地见到用来描述上帝忠诚与可靠的爱，实际上是「不容我失丧的爱」。在古旧的钦定本(A.V.)和詹姆士王钦定本(K.J.V.)中，这个字被译成许多不同的英文字，例如mercy(怜悯)，kindness(仁慈)，lovoing/kindness(慈爱)，goodness(良善)，这里只是略举一些而己。但标准修订本(R.S.V.)常用steadfastlove(坚定不移的爱)这两个英文字，好显出上帝与以色列人立约的一种爱的意思。这种爱不单是一般的仁爱或怜悯，或者是母亲对婴孩天性的爱，这是双方立约之中一方的忠诚之爱，而此乃上帝给与祂的子民的。此外，我们知道「坚定」一词等于英文中的阿们(Amen，译者按：诚信真实的意思)，上帝自己就是阿们；祂是人类所有怀疑、问题与困难的答案。上帝是「我是」(I AM)(出三14)(译者按：中文是满足人一切需要的意思)，因此没有比上帝的爱更坚定。阿们是确定、稳固、不动摇的意思。我们晓得，假使一座石造的圣殿被建在磐石上，就有确定、稳固、不动摇的根基。照样，大卫后裔的王朝也有可确定和不变的根基，因为它是建基于上帝，上帝本身就是磐石(诗十八2)。

　　由大卫(主前一千年)作王至耶路撒冷陷落(主前五八七年)，大卫的每一位子孙登位时，「所有的人」──凡能离开家乡，长途跋涉，登上位于高山的首府耶路撒冷的──都会参加这项伟大的庆典。不过在这多采多姿的庆典之中，重要的时刻乃是宫廷的牧者向新君王欢呼的时候。新君主不独是大卫子孙，按照撒母耳记下七章来说，实际上是上帝之子。

　　这篇诗在每一位以色列王登位时，都会一再使用。并且，在加冕仪式中，极可能会有一些戏剧的表演。请注意我们在前面所读的每一节诗歌，均可由圣殿的诗班和各班祭司念诵和演出；例如地上的君王举行秘密会议(第2节)，挣开捆绑(第3节)，上帝在天上发笑(第4节)，跟着有一位祭司说：「那时……」，并且指着在锡安圣山宝座上的新君王(第6节)，又由另一位祭司诵读撒母耳记下二章七节之经文(第7-9节)，上帝说：「我已经立我的君在锡安。」最后，由一些扮演外邦的君王，亲吻新登位的君主的脚(10，11节)。这最后的一幕，由戏剧性的呼喊──「现在……！」开始表演，演出列王纪下十一章十二节所记载的动作。这是上帝全体子民所体验的何等鼓舞的时刻！

　　你是我的儿子(二1-12)(续)

　　平常的人可从整个富有色彩的活动中学到什么呢？

　　(一)提醒他们，当一位曾征服多国的伟大君王去世时，其它各处的君王便会起来，作好准备，参预战争，企图推翻他的继承人。但是我们现在看见，外邦的君王欲密谋推翻大卫的儿子是荒谬可笑的，因为他们所计划的战争，实是反抗上帝！假若我们能对自己唱出韩德尔之弥赛亚中伟大的一句：「为什么外邦人在一起狂怒呢？」这节经文的力量便能令我们感到亲切了。

　　(二)外邦人以为上帝的目的是藉着祂膏立的君王，使他们成为奴仆。他们所要的是自由。但是任何的人都应该认识到──通常很困难的──解放本身不是目的，无论是妇解运动、解除殖民地统治、或是不羁于道德限制。解放即是释放，进入一个新的顺服里。在这种情形中乃是顺服于上帝这位君王所启示，对整个世界仁爱的计划。

   　(三)崇拜者认识到，上帝从起初知道终末的事，祂知道人类的自私和反叛的结果。就是这个原因，上帝在天上发笑。

　　(四)他们认识到，没有忿怒，便没有真正的爱。上帝对罪人表示忿怒，简单的原因，乃是祂知道他们的内心。就是因为祂知道一切，祂能宽恕一切，并且能视他们为个体，与他们谈话。上帝不是一位居住在高天之上的遥远神灵，祂实在关心人类的生命。当达成这目标，祂使用祂的副手，大卫，为祂行事。

　　(五)他们认识到，上帝已告诉全世界的每一个人有关祂奥秘的计划，祂的旨意，由万王之王所宣告的是绝对的。全以色列当然是上帝的儿子(出四22)。这即是说，上帝已拣选了以色列，完成祂自己救赎世界的伟大计划。上帝的计划，不是要藉印度的薛华、锡兰的释迦、或中国的孔子来完成，而是藉着特别拣选的子民，他们有特别的名称，lsrael(即是「他与上帝较力，并且得胜了。」参创卅二27-32)，虽然他们全都是罪人。现在这位被拣选的上帝儿子，在他们集体生活的高峰上，只有大卫一个人，被上帝所拣选，受膏永远去带领和牧养上帝的子民。附带的说明，一位以色列君王，看来并不是由于战胜敌人而为王，乃是被永生上帝所拣选的。

　　(六)当然这位被拣选的上帝的儿子，要运用他自己的自由意志，请求容许被上帝所用。只有如此，上帝会使他成为地上万国的统治者。

　　(七)所有领袖、君王、首相、独裁者和总统的生命都是上帝所赐与，面对这个奇异的事实，上帝命令他们以敬畏的心俯伏，在这历史中这个时刻，他们获悉了有关永生上帝目的与计划的大概。今日我们从一幅浮雕壁画中，可见被打败的以兰王，在亲吻亚述尼尼君王的脚。我们的诗人知道，耶路撒冷的民众会知道这习俗。「现在诸位君王，应当有智能，应当注意，世上的统治者啊，以敬畏服事上主。」正如旧约希腊文译本，七十士译本所说的：「以战兢在祂里面欢欣！」

　　(八)在参与崇拜的人群中，有些人是慎思而属灵的。当他们望着这位青年人登基时，会产生很大的困惑，他们怀疑这个有罪的人，如何可以成为上帝的儿子，统领他们带罪的以色列子民，即依我们所知，也被称为上帝儿子的整个群体。假若产生问题的登基仪节是一位在大卫死后数个世纪执政的君王，有这种忧虑是合理的。我们在列王纪下读到一些自私凶暴的人继位。当然有一些是忠诚的，但其它多是邪恶的。假如是这样的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的应许呢？

　　然而这些君王犯罪的事实，深切地教导以色列一些有关上帝的本性。我们要记得，圣经并不是像一些读者般「假装敬虔」，它没有替人类的罪恶拉上面纱，甚至上帝所拣选的仆人也是如此。因为圣经并不是有关人的书，而是有关上帝，并祂对所创造的人类的爱。

　　在以色列的崇拜者的心思中，对于这个感到苦闷的问题的钥匙，可在「受膏者」一词找到(第2节)，希伯来文是mashiach，我们译作弥赛亚。正如这个词所表达的，当新的君王受膏成为上帝的儿子时，这行动本身便成为对将来的应许，上帝会忠于祂与大卫的约。故此，对于那些能接受的人，就算看来有罪人拦阻的事情发生，我们可以如此说，那仪节已转为一个圣礼的启示，即上帝的目的，祂遵守祂的应许。我们有思想的百姓现在可以存着清楚和肯定的信心回家，终有一天，一位真正的儿子会出现，祂能真正的对上帝说：「我的父亲。」祂能坐在宝座上，这宝座不单是属于以色列，也是属于所有国家的(参诗八十九24-29；徒十三33)。

　　这个为大卫的儿子加冕动人的礼仪，以全体相信上帝的子民所唱的歌为终结：「那些」不在大卫的儿子，而「在上帝里找寻避难所的有福了(回应诗篇第一篇)。」