“你超越一切,我们怎么能以另一个名号称呼你?”这些话出自四世纪一位主教兼思想家纳齐安的额我略之口。但天主并不拒绝我们把他比作牧人、新郎、朋友、父亲、或母亲。“就如父亲怎样怜爱自己的儿女们,上主也怎样怜爱敬畏自己的人们。”(咏103:13)“就如母亲怎样抚慰自己的孩子,我也要怎样抚慰你们”(依66:13)。当门徒们问耶稣他们该怎样向天主祈祷时,耶稣教给他们一篇经文,其中第一个词就是“父”(路11:2-4)或“我们的父”。(玛6:9-13)
基督徒们称天主为“父”,并不是因为他们从众多可能的名号中选择了一个,而是因为耶稣是这样称呼天主的。 所以,并不是“父”这个词,而是基督的生活和祈祷告诉我们天主是谁。“除了子和子愿意启示的人以外,没有人认识父。”(路10:22)我们不应该根据我们个人对“父亲”(或“母亲”、“朋友”)的经验,而把注意力只集中在由这个词使我们所联想到的经验。称天主为“父”是以耶稣对天主的经验为基础的。
在他的母语阿拉美语中,耶稣称“父”为“阿爸”。(谷14:36)有人甚至想把它翻译成“爸爸”或“爹爹”,为强调说明:耶稣信赖天主就像小孩子信赖爸爸一样。但我们不要忘了:“阿爸”还有一层意思是“我的父亲”。(玛26:39)在旧约中,只有国王才有权利用这个词称呼天主。国王登基时,天主宣布:“他要称赞我说:你是我的大父。”(咏89:26)这句圣咏在阿拉美语中可以读作:“他将称我为阿爸。”
以此为背景,我们可以明白:天主和耶稣的关系不仅仅是父子之间的信赖关系。在这个关系中,天主是首先信赖的一方;天主信赖耶稣。在耶稣受洗和显容时,天主说:“这是我的爱子,我所喜悦的”(玛3:17及17:5)。正如在这之前他把权威赐予以色列的国王,同样,他也把合法的权威和执行使命的全权赐给了耶稣。所以,除了称天主为“我父”之外,耶稣也称天主为“派遣我来的那一位”(若6:38)或者“派遣我来的父”(若12:49)。
称天主为“我们的父”意味着我们知道天主爱我们。做为子,基督正是启示了这是一种什么样的爱。这不是一种使我们退缩的爱,而是一种信赖的爱。父的爱交给了子一项使命。 同一个爱也把生命托付给我们每一个人,把深藏在我们内的才能和能量解放出来。天主显示他是我们的慈父。他对我们说:“你是我亲爱的孩子,无论你现在怎样,我都爱你。”