大乘佛教的慈悲精神和智慧解脱

功德水

大乘佛教的主要精神，如果用一句话来概括的话，那就是“悲智双运，福慧
并修”。这里，“悲”和“福”体现的是大乘佛教度人利他的慈悲精神；“智”
和“慧”体现的是大乘佛教自度自利的智慧解脱。“悲智双运”是的大乘佛教就
教义和宗旨来讲的，而“福慧并修”则是从修道者的修行方向和方法来谈的。

大乘佛教的慈悲精神
    二千五百多年前，释迦牟尼因观世间众生沉溺欲海，饱受生老病死之苦，从
而发心出家求解脱之道。经过十余年的访师求道和潜心修行，释迦牟尼终于证得
了解脱生死轮回之无上正等正觉（阿褥多罗三藐三菩提）法。之后，释迦牟尼以
此无上菩提法化导众生，说法四十余年，直至圆寂，以实践他降生之时即立下的
誓愿：“三界皆苦，吾当安之”（《修行本起经》卷上）；“此生利益一切人天”
（《过去现在因果经》）。佛陀的这一誓愿，体现了佛教关怀众生、利乐有情的
伟大的慈悲精神。
    按照佛教经典原本的解释，“慈”和“悲”是分别从两个不同的方面来体现
佛教对众生的关怀的。慈是与众生乐，悲是去众生苦。如《大智度论》中说：
“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦
因缘与众生。”佛教视“苦”为一切世间法的根本相状，求道修证也就是要脱离
此无边之苦海。所以，在拔苦与乐的慈悲精神中，亦以拔苦为根本。佛教的这种
慈悲精神，在大乘佛教中得到了最充分的发扬，甚至被视为佛教的最根本精神。
如《观无量寿佛经》中说：“佛心者，大慈悲是。”《大智度论》中则更明确宣
称：“慈悲是佛道之根本。”在大乘佛教所崇仰的那些佛、菩萨中，无一不有自
己的誓愿，然救世济众则是他们共同的誓愿。此中，尤以地藏菩萨救度众生的誓
愿最大、最为感人。据《地藏菩萨本愿经》中记载，地藏菩萨发愿说：“若不先
度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。”（卷上）所以，后人为地藏菩
萨所作的对联曰：“地狱未空誓不成佛，众生度尽方证菩提”，充分表达了地藏
菩萨的宏大誓愿。
    大乘佛教中有许多救苦救难的佛、菩萨，除以上已提到的释迦牟尼佛和地藏
菩萨外，阿弥陀佛和观世音菩萨等也是最受广大信众崇拜的救苦救难的佛、菩萨。
应当指出的是，大乘佛教通过佛、菩萨体现出来的这种慈悲精神，并不是让人们
通过祈祷去期待佛、菩萨来救度自己，而是要信众按照佛、菩萨的慈悲精神去实
践。上述“福慧并修”中的修“福”业，即是要求信众通过对大乘佛法“六度”
（六波罗蜜）中“布施”、“持戒”、“忍辱”等修法的实践，以实现利他的慈
悲精神。中国的禅宗强调“明心见性，见性成佛”和“即心即佛”，认为“自性
迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛”，倡导“自性自度”，更是把实践济世
利生的慈悲精神视作是否悟得“自性佛”的体现。
    和平与发展是当今世界的时代主题，它不仅需要有一个各国人民、政府之间
的平等相待和互相尊重的国际环境，更需要人人都怀有一颗博大的爱心和同情心。
若能发扬大乘佛教慈悲利他的精神，将有助于人类爱心、同情心的养成和增长。
    此外，大乘佛教的慈悲精神，不单是对人类社会，它也遍及于一切有情之生
命，乃至所有无情之山水土石。佛教对有情生命之慈悲，不仅体现于“不杀生”
的戒律中，更体现于为救有情众生之生命，可以不惜牺牲自己的一切乃至生命。
在佛典中有大量记载着佛、菩萨为救助有情众生，不惜牺牲自己一切的故事。其
中“割肉喂鹰”、“舍身饲虎”等是人们熟知的故事，虽不免有所夸张和极端，
但它表达了慈悲利他精神的理想和升华。佛教对无情山水草木的慈悲，则体现为
对人类生存环境的良好保护。中国有句俗话：“天下名山僧占多。”中国的佛教
寺庙大多建在风景幽雅、环境优美的名山中，而他们对优美环境的保护也作出了
重要的贡献。
    我们现代人如能从佛教的不杀生和同情、爱惜一切有情众生之生命，以及积
极保护生存环境等慈悲精神中学到一些东西的话，我想对改进当今世界面临的严
重的生态失衡和环境破坏，当会有所裨益的。

大乘佛教的智慧解脱
    佛教认为，人世间的一切烦恼和痛苦都来源于人们的分别心。佛典中常说：
“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”就是说现象世界的一切差别，都源于人
们的这种分别心。人们由分别心而起我执、法执，生贪、嗔、痴三毒心，成种种
颠倒妄想，从而陷于无尽的烦恼、无边的苦海不得解脱。对此，大乘佛教认为要
得到彻底的解脱，就必须以无分别的、平等的“般若”智慧，从根本上去除人们
的分别心。这也就是《金刚经》中所谓的“是法平等，无有高下，是名阿褥多罗
三藐三菩提。”
        对于现代人来讲，精神上最大的痛苦和不幸，大概无过于“自我”的失
落。而这种“自我”失落，完全是现代人盲目依赖物质手段和无节制追求物欲的
结果。若追究其根由，也不外于佛教所揭出的贪、嗔、痴三毒心。贪，为人的贪
欲心；嗔，为人的嗔怒心；痴，为人的愚痴心。贪欲是对名声、财物等己所爱好
的东西的无限制追求；嗔怒是对不合己意的有情众生的嫉妒或憎恨；愚痴则是对
事理的颠倒执着。三毒心的不断扩张，使现代人在不断扩张的物欲追求中，身为
物欲之奴隶而尚不自觉；在日益发展的高科技面前，越来越被自己所创造的科技
环境所支配，而走向“自我异化”。正是在这样的环境下，人们失去了越来越多
的个体自我本有的主动和自由，越来越找不到人生真实价值之所在。
    佛教以戒、定、慧三学来对治贪、嗔、痴三毒，教导人们以布施心去转化贪
欲心，以慈悲心去转化嗔怒心，以智慧心去转化愚痴心。大乘佛教以本来清净为
诸法之本性，既不应有人我之分别，亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲，求
名为利，自寻无尽之烦恼，实为自我清净本性之迷失。俗话说：“生不带来，死
不带去”，这对于每个人来讲，是一条颠扑不破的真理。试问，世上有哪一个人
不是赤条条地来，又赤条条地去的？由此可见，对于每一个人来讲，大乘佛教以
清净本性为自我是极其深刻的。
    清净也就是空，不过大乘佛教是不离色言空的，他反对各种离色空、断灭空
的说法，并斥之为戏论。因此，大乘佛教并不否定人们创造的物质财富，以及人
们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相，沉溺于物欲。人类创造的财
富，归根结底是属于全社会的，对于个人来说终究是身外之物，不仅不可执著贪
求，更应发心施舍，还之于社会大众。一个迷执于自我的人，必然把追求个人身
心之欲求放在首位，这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中，终日用尽心计谋略，
落得个无穷得失烦恼，而终归于空虚茫然的人生。若能打破我执，视人我诸法平
等无二，行慈悲利他之行，则必将体现出自我的真实价值，识得清净本性之自我
的本来面目。
    由此说来，大乘佛教之慈悲利他精神和智慧解脱法门，在今天还有其合乎时
代的现实意义，可为现代人精神修养的资粮。

大札雅玛

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