喇嘛

妙变

过去有难以数计的佛陀出现于世，我们皆无幸躬逢其盛。其中之一即为来到这五浊恶世度化有情的释迦牟尼佛。两千五百多年前，他出现在这个世界上，为许多众生开显解脱痛苦轮回的正道。然而我们没能有幸亲值佛陀，受到他的引导，因而仍然停留在未调伏的凡庸心念上。在印度和西藏曾有许多大师已经证达圆满的菩提境界。当其他人才要开始向菩提正道迈进时，已有许多大师达到高深的证悟了。

教法已经流传了许多个世纪，但佛法常住世上，重要的并不在于她的历时久远，而在于佛法是否深存我们心中，佛法是否活在我们的行为中。如果我们认为佛陀的教法还存在世上，而就此感到满足，那么由于没有人能够从实际修行的经验上提供解说，将有使教法变质的危险。进人本世纪三十年代以后，大多数西藏人仍无视世界其他地区正发生的巨大变革，继续隔绝封闭自己，加之其他因素的侵扰，五十年代以来，藏传佛教面临着衰微的命运。此时此刻努力修行佛法是非常重要的。在这救亡图存的危机中，是喇嘛即精神导师（Spritual Inaster）给予我们保护和救助，是上师以一种我们能够理解的方式，为我们介绍广大精深的、由佛陀亲自讲说的教法。

诸佛虽然都积极地为利益其他有情而努力，但我们是否能从中获得利乐，则依赖于我们和善知识（上师）即精神导师间的关系而定。上师是通往证悟唯一的一扇门，因为他（或她）是我们可以直接接近、在我们眼前的师长。要是我们不去遵从关于修行和如何引导生活的建议，仅只遇见上师是不够的。如果我们有幸亲逢这些教导，便表示我们能够免去修行佛法的主要障碍，因此能够实际去修行以使我们下半辈子活得有意义就很重要。要是现在采取行动，大有可能会在菩提正道上有所进展。

修行的任何途径，都应基于包罗广泛、真实可靠的教导之上。必须谨慎地考虑哪一种修行方式是我们想要实践的，以及要让我们的修行建立于哪一种教法上。西藏的大学者萨迦班积达（1182—1251年）曾说过：人们往往会对于像买一匹马这样的世俗事情小心在意；而当你正在选择佛法的修行时，重要的则是修行的方法和师长，则更应精挑细选，因为你的目标是为了成就佛果，而不是为了运输的目的。一位善知识是否真实可靠，不是依于其引述佛经的能力。你必须对他（或她）的言行举止加以分析考察。透过不断的仔细分析，你便会对这位师长心悦诚服。

西藏有位导师博多瓦（1031——1106年）曾说过：整个菩提道的顶点，即在于学习信守上师的忠告，而最轻微的证悟经验，以及一点点烦恼的扫除，都是伴随着上师教导的成果而来，要是没有一位好的律师指引，我们就无法处理事务；同样，如果要沿一条我们尚未熟知的道路去成就佛果，那么上师的重要性就毫无疑问了。

有些人存在这样的情况：具相当的聪明才智，看起来非常聪慧，但要他们专心朝向佛法的时候，他们的心却变得麻木，这表明他们尚未积集足够的善根。又有些人的情况是：虽然很有聪明才智，而且对佛法有相当多的知识，但这种知识并没有影响到他们的内心，他们没有把所知道的融入修行中。在这样的情况下，善知识是非常重要的。特别是想要获得高深的证悟，只能透过具有实修经验的上师循序渐进的引导。师长的职责，是成为一位值得仿效的典范，以及激励我们修行的源头活水。借着阅读有关修行大悲心的经文，虽然可能令人生起坚定的信心，但当我们遇到一位活着的、已经修持过大悲心的人，能够以他自己的亲身经验指导我们有关大悲心的修行的话，则对我们的激励将会更为强有力。

宗喀巴大师说：除非师长的内心已经调伏，否则不可能调伏他人。师长的言行举止应该合宜有节；他们必须借定力防护内心以免放逸；他们应该以慧力为武器，穿透现象的表面。如果一个人在戒律上受过较严格的训练，他的心便能够调伏。在《别解脱戒经》这一讲述有关出家修行誓愿的经典中，心被比喻成一匹野马，遵循戒律被比喻成用来调伏野马的缰绳。因此当未调伏的心偏离菩提道而沉溺于恶业中时，这匹野马就应该用戒律的缰绳来调伏，从而制伏身心以防止恶业。一位有资格的师长，必须善巧于较高层次的定力修习，不断运用正念观照和正知内省。一位师长还必须内心全然清净安住，借由更高层的慧力的训练，以理解现象如幻的本性。

宗喀巴大师曾说：仅能调伏自己的内心是不够的，必须同样对教法有所通达。种敦巴喇嘛（1005—一lo64年）曾说：当一位伟大的师长谈论到某一特定论题时，他（或她）应该要将这个论题融会到所有成佛之道的教理中。师长应该要将他们对一个全面性论题的理解，转化成易于方便运用的教导。如同经典中所说：诸佛不以水洗净他人的罪业，他们也不能替他人移开痛苦，他们的证悟也无法转给我们，诸佛仅有通过开示正道，让众生去遵行，才能解脱众生。

教导他人的主要目的，是为了帮助他们能够通达佛法。因此重要的是以具有吸引力的方式说法，切中要点。教导的动机应该纯正——不要为了希求名闻利养。如果以金钱为动机，教导就成为一种世俗的活动而已。五十年代以前，有些人在拉萨以诵经或唱诵诗歌赚钱。现在西藏仍有这种情况，观光客群集围绕并且拍照留念。我觉得相当痛心，因为佛法成为乞讨的工具，而不是为了精神上的增益。博多瓦格西说过：他虽然传授了许多佛法，即使小小的恭维或赞扬，也从未使他在内心中自以为是，因为他的教导是出于对其他有情众生的悲悯心。他把教导当成自己的责任，因为他原本的目的是为了帮助他人。你并没有理由要让他人觉得该为此而感恩戴德，或是接受他人的感谢，因为事实上你所做的只是实现自己的承诺罢了。就像在吃自己的食物时，没有理由要感谢自己，因为吃是自己份内自然要做的事。

妙变

宗喀巴大师说：善知识是你在菩提道上的向导，就像在你证悟菩提中的基础和根本一样。因此，想要寻访上师的人，应该要熟知上师所必须具备的资格，并且能够判断一位师长是否具备这些资格。在这世间上，要是没有一位适当的领导者，便不能改善我们的社会。同样，除非精神导师具有适当的资格，否则即使你有坚定的信仰，如果被引导向错误的方向，那么跟随他（或她）就将会有害。因此在实际认定某位上师前，重要的是检查他（或她），向别人询问关于这个人的种种，还要自行检视。当你发现了一位适合当作上师的人，其后便要开始将之视为你的精神导师即喇嘛（上师）。同样，一位上师要接受某人成为其弟子，重要的是他（或她）自己先要彻底地实现作为一位上师所应具有的资格。

只因有某些随从或侍者，尚不足以成为一位上师。因此作为一位精神导师，和主咕有些不同。有些人既是喇嘛又是主咕，有些是主咕却非喇嘛，有些是喇嘛却非主咕。在西藏人的族群团体中，主咕具有崇高的地位。但如果他们不具有精神导师的资格，便只有社会上的身份地位而已。在西藏的社会中，甚至在西方国家，有许多喇嘛在传法，当某些人被称为主咕，大家立刻对他产生景仰；但其他的那些人虽然是真正的实修者，却未博得很大的尊敬，只是因为他们没有主咕的标签。印度最伟大的佛学家一龙猛虽然名字简单，并且毫无记载他是否曾有随从人员或私人秘书，但却被后来所有的修行者视为导师。而我们西藏的主咕拥有长长的、听起来做人的名字，有些甚至还难以发音。事实上没有必要在比丘——佛陀亲自所授的名称上面，外加一个头衔，这是西藏社会的一大错误。同样很多西藏人没有把注意力放在由佛陀亲自所授的黄色袈裟上，却把更多的注意力放在使人看起来堂皇、被用来标明位阶记号的衣服上。晚近的印度导师们戴某种红帽，他们在西藏的追随者们便把注意力朝向红帽，而不去注意真正重要的事情。

伟大的僧人格西桑布瓦（十二世纪）有许多位善知识。有一次他在藏东游化时，遇到一位在家居士讲经，格西桑布瓦便去听法。他的随从问他：为什么要去听在家居士讲经？格西桑布瓦回答：他听到两点非常有助益的观点。因为格西桑布瓦能赞叹并信任许多人，所以他毫无困难地能够拥有许多上师。像我们这样的一般人，内心还没有调伏，容易看到上师的缺点，并且容易流于信心不足。只要我们看到上师的缺点，只要我们容易因为看到表面的、自己心理投射的缺点就易于失去信心，最好是拥有较少的上师，但和他们保持良好关系。如果你没有这些问题，则大可自由地、尽量有更多的上师。

当你把上师看成是一切诸佛的示现而皈依时，这种净信是奠基于赞许之上。当你因为认识到，上师是你得到进步的基础或根本而产生净信时，就有了奠基于信心上的净信。当你因为遵从上师的教导而生起净信，就称作加持的净信。一般而言，净信是一切道德善念的根本或基础。当你能将上师视同佛陀本人，便能够停止寻伺上师的缺点，只会体认他（或她）的伟大优点。但净信必须奠基在可测试、可被验证的经验中。因此，你必须不断地、谨慎地设法防范某种会令你看到上师缺点的看法——实际上那很可能是你自己的心理投射，要设法去观察上师的伟大优点。经典上说：你的上师在现实中或许不是一位真正的佛，然而如果你能将上师视为真正的佛，你将得到好像来自一位真正的佛的加持。从另一方面来说，即使你的上师在现实中可能是一位真正的佛，要是你不能以对佛的方式来看待他（或她），你所获得的也只是一个普通人的加持而已。

有一则教示说：“当我正飘游于生命的轮回之中，您（佛陀）找到我，为我照亮无明痴暗。您为我显示光明，让我从束缚中得到解脱。”我们会发现，佛凭借一种止灭的过程，为了我们而努力。扪心自问：在那些你所亲近的人之中，是谁能够引导你出离源于愚痴、贪欲和嗔恨的痛苦轮回？是你的某位双亲？你的朋友？你的另一半？你的朋友不能，你的亲戚不能，你的双亲不能。因此，要是有一位佛在为你而努力，他（或她）必定是那位在你生命中引导你走向证悟菩提的佛陀——你的师长。这就是应该将师长视为圆满的佛的原因。过去曾有许多例子显示：由于内心的障碍，修行人将真正的佛陀看成一般的形相。无著论师（公元四世纪）曾经看到未来佛——弥勒菩萨示现为一只满身生蛆的狗，而桑布巴则看到一位空行佛母示现为患麻疯病的老妇人。要是我们能遇见过去那些已经在一生中证悟菩提的伟大导师们，他们或许看起来就像一般的印度的乞丐，额上刺青，衣不蔽体，成群结队地在游荡。当然依止上师并非是鼓励那种在政治生活中不能怀疑领导人的愚昧。如果遵从导师的教导将致使你做违背伦理的行为，或者他（或她）的教法违反佛的教理时，你应该怎么办？你应该坚持那些属于道德的，远离那些与佛法真理不一致的。如果我们不以负责的态度，在宗教和社会上管理我们自己的事务，不久之后，我们就将不可避免地开始后悔。

在这末法的时代，喇嘛（上师）即善知识，代表一切诸佛菩萨，为了解脱有情众生出离轮回痛苦而努力。在许多密法中曾经预示：佛陀会以上师的形相示现于这世上。而在末法时代，他们的大悲心必须以一种更强烈的方式表现，但这种方式可能会使那些对大悲心持有固定形式期望的人感到混淆。因而寻找并依止一位值得信赖的师长，其重要性再如何强调也不为过。然而要是我们不能接受佛陀的教导和悲悯，就再也没有师长更能帮助我们。信仰和信心能使我们通向诸佛的加持，诸佛强大的悲心是朝向一切有情众生的，绝无例外，包括了你和我！

（中国佛教文化信息中心提供     文/选自《情天一喇嘛》格希拉然巴·罗桑嘉措）

妙变

喇嘛钦诺

幽幽

当你把上师看成是一切诸佛的示现而皈依时，这种净信是奠基于赞许之上。当你因为认识到，上师是你得到进步的基础或根本而产生净信时，就有了奠基于信心上的净信。当你因为遵从上师的教导而生起净信，就称作加持的净信。一般而言，净信是一切道德善念的根本或基础。当你能将上师视同佛陀本人，便能够停止寻伺上师的缺点，只会体认他（或她）的伟大优点。但净信必须奠基在可测试、可被验证的经验中。因此，你必须不断地、谨慎地设法防范某种会令你看到上师缺点的看法——实际上那很可能是你自己的心理投射，要设法去观察上师的伟大优点。经典上说：你的上师在现实中或许不是一位真正的佛，然而如果你能将上师视为真正的佛，你将得到好像来自一位真正的佛的加持。从另一方面来说，即使你的上师在现实中可能是一位真正的佛，要是你不能以对佛的方式来看待他（或她），你所获得的也只是一个普通人的加持而已。
   
    顶礼南无仁波切大日明王如来上师本尊空行护法善神们!

大札雅玛

喇嘛钦诺!

成长的烦恼

喇嘛钦诺!