无我是佛教最独特，也是最深奥的见解！

格力琼寺

无常：执著 诸行无常 诸法无我

执著

我们自以为经验老到、广闻博学，而绝大多数时候，不过是凭概念和联想在理解世界；我们自以为明察秋毫，事实上往往只看见想看的，听到想听的。佛陀教我们以开放的心去观察和倾听，才能真正看到和听到。可是用清新、开放的眼光认知内在和外部的世界，不仅需要勇气，还很辛苦。

有一些成见和误解比较容易纠正，只需要稍稍改变心的习惯，还有一些错误的假设从久远以来流传至今，已经成为“真理”和“常识”。我们如果想活得更真一点，有时不得不做个没有“常识”的人甚至是叛逆者。

那些舍弃今生的修行人，他们只是拒绝继续生活在谬误里，也不想躲在别人的经验里混日子。他们觉得受够了捉弄，于是坚决远离这些骗人的把戏，开始真心诚意地去认识和感受万事万物。

佛陀说，一切痛苦的根源在于人们对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实，没有认识到事物皆依赖各种内在和外在的条件刹那生灭，不是固有和恒常不变的，佛教里称之为“无我”和“无常”。

无常并非佛陀的发明，他只是指出了一个总被忽视的真相。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。

无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，痛苦便由此而生。

如果你把痛苦纯粹当作一种负面经历，想方设法要避免它；或者认为痛苦意味着失败，要是自己能力足够，一切都摆得平，就不会有痛苦，如果你这样想，毫无疑问，当遇到挫折时，你会分外感到压抑、焦虑和不公平。

“我”是一种错觉，我们的整个生活却建立在这个错觉的基础上。

一切痛苦都来自于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。

无始以来，我们所追求的都是过得更好更快乐，更有安全感，然而，这种追求至今仍没有结果……是时候停下来重新思考了。如果不纠正两个错误，我们很难得到真正持久的安乐，一个是在缺憾中寻求完美，另一个是只想自己快乐。

要真正止息痛苦，只能从破除我执入手。无我是佛教最独特也是最深奥的见解，能听闻到无我法门是值得庆幸的。对真正寻求解脱的人来说，仅在理论上理解无我还不够，要彻底解脱痛苦必须证悟无我。

诸行无常

有些事实显而易见，人们却总也认不清，比如说无常。常听人感叹人生失意，这种挫败感很多时候正是对无常的体验。

看看这世界，人们整天忙忙碌碌，无非为逃避无常；苦恼、挣扎那么多，也无非源自对无常的恐惧。然而这世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有的一切都必然同时给我们带来不安全感。

多数的人往往要到迫不得已的时候，比如遭受突如其来的变故，才会意识到无常的存在，所以总误以为是无常带来了痛苦。要知道，造成痛苦感受的不是无常，而是自己对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧的原因。

无常的意思是变化。除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢，身体、情绪、思想，无一不在变化之中。

无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。不熟悉的人，害怕看见他的脸；了解他的人，能与他愉快相处。

无常不好也不坏，开心还是伤心，全看自己的立场和态度，与无常没有必然关系。佛陀希望我们明了：一切都会耗尽，一切都是无常，毫无例外。即使是佛陀本人也示现了疾病、衰老和圆寂。

如果我们认为某些无常是好的、温和的，可以接受的，某些无常则无法接受，这说明我们并没有真正领会诸行无常的深意。说到底，我们还是不够谦卑，不肯彻底放下心中的傲慢和成见去认识无常。

每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。假使你坦然接受无常是生命的规律，你会放松下来。

万事万物都在变化中，因此不存在注定不变的命运。我们甚至要感谢无常，因为它意味着凡事都有改变的可能。因为无常，我们永远有希望。

倘若没有无常，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远盼不到阳光灿烂，得病的身体永远不能恢复健康，离别的人永远不能再相聚，这样的世界想想都很糟糕，不是吗？

人的一生中有顺境也有逆境，然而无论何种际遇，如果能转为道用，透过它认识生命的本质，就都是一生的财富，得失起伏无不是觉悟的契机。

有生就有灭，有聚就有散，这不过是事物的平常状态。坚强或者脆弱，接受或者抗拒，生活都会继续。

格力琼寺

诸法无我 我们不喜欢无常，因为它总在试图传达另一个让人深感威胁的信息：万事万物，包括我们自己在内都是“无我”的，没有永恒、固有、实存的性质。 这个世界上最陌生的人就是自己，我们似乎从来没有机会安静下来好好了解自己。每天早晨在镜子里看到的那个人是“我”吗？ 人们相信有一个绝对存在的“我”，我的身体、我的想法、我的房子、我的家……这只是由于不了解自己而形成的误解。 再美妙的身体也是由三十六种不净物组成，人的肉眼只能看到皮肤这个表层，皮肤的下面是血和肉，如果没有皮肤，你还会贪恋这样的身体吗？ 一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具有常一性。如果身体不是“我”，刹那变化的心就更不可能是我了。 虽然迄今为止的科学发展还没有最终印证佛法中所说的“空性”，但一些研究成果，尤其是量子力学，已具有足够的说服力，使人们相信没有实存、常一的我。原子、电子、质子、中子、微子……将某种物质现象如此分解下去，就算分解到最后不是虚空，而是某种终极微小的单位，这个单位也不可能是“我”。任何时候都不要把“自我”的感受执着为真实。对自己太执着的话，没法获得解脱。 具备无我的见地之后，经过反复观修、体认，我执会逐渐弱化。佛教中分析和修行的方法都是用来帮助破除执著。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会当下消失。

格力琼寺

很多人误以为，除了中观以外，还有一个与中观完全不同的大圆满。其实，麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面讲过：在证悟空性的境界当中，人间的所有痛苦、快乐全然消失，就像虚空当中一无所存一样。通过修行亲身体会到这一点，就叫做大圆满；通过故事或理论懂得这些道理，就叫做中观。两者之间距离非常近，没有太大的区别。[慧灯之光八：幻化故事的启发]