心中没有吝啬，就是布施

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受用如贷  终无实义  立行殊胜施我们所受用的财富，如同借贷到期归还一样，只是活着的时候，暂时使用，临终时就人财分离了。所以，我们应该趁着还拥有资财的使用权时，多做一些对众生有利益的事情，多做些殊胜的供养和布施。《入菩萨行论》中说：若须尽救众生贫，方名布施波罗蜜，现前今尚有贫人，诸佛云何到彼岸。
　　如果竭尽全力救度天下所有的贫穷之人，使他们都富有起来，才叫布施波罗蜜。可是至今为止，还有很多穷人，怎么能说过去诸佛已经圆满布施波罗蜜了呢？那么如何才能称圆满布施波罗蜜呢？寂天菩萨说：把自己的一切及善因所得的果报，包括身体、受用、资财、功德等全部布施于他人，没有任何舍不得的吝啬之心，这才叫布施波罗蜜。心中没有吝啬，那就是布施，但要达到波罗蜜，则需要了悟和达到三轮体空——没有布施的对象、布施之物和布施者，一切缘起性空，皆如梦如幻。这样才能称为波罗蜜。波罗蜜意为到彼岸。
为使我们的布施成为圆满的布施波罗蜜，当如是祈请：我为了一切如母有情的义利，必须速疾证得无上正等觉佛位。为此，当毫不在乎敬奉、名声等，对于正法匮乏的众生，尽己所能地行教示正法的法施；对于遭受人非人、魔怪伤害的众生，当施与从怖畏中救护出来的无畏施；对于穷困匮乏的众生，当不冀求异熟回报，断除悭吝，布施与其所需资具的财施。三种布施法行，悉应如理修学。总之，我为了一切如母有情的义利，必须速疾证得无上正等觉佛位，为此，我的身躯、受用及所有善根当毫不顾惜地施舍一切众生，如此有力行持，祈求师长佛加持。每次行施之前，皆做如是发愿。

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入了佛门，师父都会要求我们遵守一些戒律，无一例外。为什么一定要守戒律呢？因为只有守护戒律才能够产生一切功德宝藏。何以为据？龙树菩萨这么说过：“众德依戒住，如地长一切。” 戒律其实可以分成为三类：一是律仪戒；二是摄善法戒；三是饶益有情戒。就这三者可以含摄一切戒律。 摄善法戒和饶益有情戒是什么呢？它们是相互关联的，有两个含义：一是自利，二是利他。为什么？大乘佛教的修行，归根结底地说就是两个内容：一是自己相续当中生起布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六波罗蜜多等等，让自己相续成熟。这就是自利。第二、利他。这又是什么？在自己生起的同时，让身边的这些人，让依附于自己的这些人，也生起这些布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多等。摄善法戒指的就是让自己的相续当中生起这些功德，饶益有情戒实际上就是让这些人也共同进步、共同发展、一起在相续中生起觉受，这就是自利、利他。 那么律仪戒是什么？是多余的吗？不是。律仪戒的目的是什么？因为自己相续中生起这些功德和让他人生起这样的功德时，总有很多违缘障碍，为了扫清这些违缘障碍之故，就要修持净戒。净戒的目的是为了消除违缘，摄善法和饶益有情戒是为了具足顺缘。所以戒律当中的律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，归根结底可以把它分成两个内容：一个是远离一切违缘，这就是律仪戒；另一个是具足一切顺缘，这就是摄善法戒和饶益有情戒。

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怎么认明我执呢？观察自己怎么执著“我”的。我们把自己执著成永恒的、坚固的、不变的、不生不灭的这样的一种我，从今生到来世永远不变的这样的一种我。怎么执的呢？书里边说不清楚，要在感觉当中寻找。什么时候会找到呢？当你特别害怕的时候，如果仔细观察的话，会找到的。或者你特别高兴的时候，你如果留意的话，也会找到的。为什么呢？你不去找它的时候，这个我执处处抛头露面；但当你一找它的时候，它就隐藏起来让你根本找不到，越是找，你就越找不着我是怎么执的。然而当你非常恐惧，顾不得那么多了的时候，它就凸现出来，你就会找到。比如说你半夜三更一个人到尸陀林或者墓园里面，有那么一点风吹草动或者听到什么声音，那个时候你一害怕，一股凉气从脚心窜上头顶的时候，就会想：“我会不会被鬼吃掉？”这个时候那个“我”是最明显的时候。留一点点心思看看你是怎么执“我”的，那个时候你就能抓到我执了。
为什么修空性的时候要修断法呢？就是为了让自己在出现一些怪异现象，内心产生剧烈的恐惧的时候找到“我”。或者有一个人平白无故“啪”地给你一耳光，你还不知道怎么回事儿呢，突然间你的这个“我”就跳出来了，“啊，我什么也没做，他凭什么这样对我？”那个时候“我”出现得最明显。或者你得到了一个连做梦都想不到的利益的时候，这个执我的执著又会凸现出来；因为你特别兴奋、特别高兴，就顾不得那么多了，“我”的执著会显露出来。那个才是真正的属于你的那个我执。而佛经里面介绍的我执只不过是让你如何去认识我执的办法，不是那个我执。你要在亲身体验中去找到我执才行的，不可以在书面里找。
认明我执非常重要。你认不出我执来，你永远也摧毁不了这个我执所执的“我”。因为你都不知道谁是敌人，你怎么消灭敌人呢？你知道这个敌人身高是多少？胖瘦如何？脸是圆的、长的还是方的？什么民族？什么种姓？起码你要知道他有什么特征，弄清楚了，才能找到他。就像假如你只知道有小偷，偷走你的东西，但连小偷是男的女的都不知道，那你去哪里找哇？所以认明我执很重要。

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若能忏悔，重罪也能清净
我们相续中，先前未生的证德不能新生，已生的证德不久即退失，这归咎于我们的罪障在作怪。不仅如此，我们现、后世中遇到的一切不快之事都是罪业所致，要想摆脱这些麻烦，我们就必须忏罪。
若能忏悔，就是像“无间业”和“定受业”这样的大罪也能清净。虽然“一切有部”说不能清净，但如是能净是“应成派”所许。《亲友书》中也说：先时虽放逸，后若改勤修，犹如云翳除，良宵睹明月。孙陀罗难陀，央具理摩罗，达舍绮莫迦，翻恶皆成善。
经中说：智罪重亦轻，愚罪轻亦重。
这也是指是否善巧忏悔法而言的。婆罗门绮莫迦（具乐）曾弑其母；央具理摩罗（指鬘）曾杀一千九百九十九人；达舍（未生怨王）曾弑其父造无间业，但这些人后来都见谛了，这是因为他们能猛力忏悔所致。所以，如果我们忏悔力量大的话，能从根本上清净罪业；力量中等的话，能使罪业变轻；力量小的话，也能使罪业停止增长。但如果不做忏悔，我们所造之罪将每天翻倍，这样一来，即使原先是很小的罪也会变成极大的罪。例如：我们在杀了一只虱子后不忏悔的话，十五天之后，此杀生之罪便是原来的一万六千三百八十四倍！这几乎和杀人的罪差不多了。
我们不想忏罪，对罪业生不起恐惧心，是因为对业果没有信心造成的。如果有的话，哪怕是细小的罪我们也会耻于违犯，这就是为什么阿底峡尊者在旅行时，当他发现自己犯了一种小的“恶作”时，便立即命令全队停止前进而做猛力的忏悔。
我们大多数人不相信自己有罪需要忏悔，这是因为对自己犯罪的情况不加思考造成的。如果深究的话，我们可以发现：从今天清晨破晓时分到现在，自己的意、口已犯有多少瞋恚、绮语、粗恶语等；对我们这些出家人来说，除了“他胜”，仔细检查一下“僧残”以下的戒，可以发现所犯的罪堕纷若雨降。不仅如是，若不愿穿圆裙，而自称没什么要紧，即成完全的密宗“根本堕”；同样地，所犯的菩萨戒“根本堕”也多如雨降。别解脱“他胜”、菩萨“恶作”、菩萨“根本堕”、密宗“粗罪”和密宗“根本堕”罪，后者均比前者重十万倍。如果计算一下的话，从清晨到现在，我们已积集了许多圆满的恶趣因！所以，我们每天都在造十不善业和违犯三律仪制限。
（帕绷喀大师进一步指出：那些造大罪业的人将受生于地狱中；造中等罪业的将受生于饿鬼中；造小罪业的将受生于畜生中。）
这里所谓的“大”，不一定是杀人打马等粗显的罪业。以极强的瞋心称弟子为“老狗”等以上的罪，就是大不善业。对殊胜田毁谤等，是由福田门故罪业力大。所以，仅今日一天之中，我们便已造集了圆满的三恶趣因！
如果是这样的话，我们该怎么办呢？一味地害怕呆坐是无济于事的，我们必须在今生未死之前，勤修十万顶礼和十万《百字明》等，在无始生死罪业清净相未出现之前，努力地忏悔防护。关于净罪相的内容，系出自《准提陀罗尼经》，大家可以去参阅一下《菩提道次第广论》中所引的文字。我们每天晚上临睡前，应配合“金刚萨埵修念”，诵二十一遍《百字明》；及配合念诵《堕忏》做展礼等，努力忏悔。罪堕晨犯夜忏，夜犯晨忏，不与罪堕同行超过一整天。即便不修许多其他的法，专勤于此也未尝不可。若能忏悔现、后世一切痛苦根源——罪业的话，我们便能消除痛苦，证德也会自然地生起。
现世中罹患疾病等，是因为能感病痛的不善业已经成熟，所以想靠做经忏等强行灭除，往往并无效应。但是，做经忏的果会在将来别的时候成熟，所以我们不要因为经忏无效而生起邪见。（在生病等时做经忏），如同豆子已经在田里长成，然后再往田里播撒麦子试图消灭它们一样。果一旦成熟的话，我们便无计可施。因此我们应在受果之前忏罪，就像消灭种子那样。
忏悔能使小罪根本清净，重罪转弱，并使恶趣“定受业”代之以现世罹患大病等。总的说来，罪业无功德可言，但经过忏悔便能清净，也算是它的一种功德吧。所以没有一种罪是不能借忏悔来清净的，由于净罪程度的大小视忏罪的心、行强弱而定，所以我们应以强烈的追悔和防护心等来做。
有些修行者在现世屡遭不幸之事，这是事实，但也是极好的征兆。因为他们那些后世将受的恶业（如感生地狱等），已在现世成熟了。有些修行者经常遗失或丧失财产，这表明他们那些将感生饿鬼的恶业已在现世成熟了；相反，有些作恶者却似乎时来运转，例如得享高寿等等，但这是将前生修善留下的果，提前在现世中消耗殆尽的征兆。所以，他们将来只会堕入单纯领受痛苦之处。仲敦巴法王在后半生中，也示现身患麻风病之相。所以，大家对这些情况不要有邪见，应对疾病等生起欢喜。

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显宗的经典《般若经》里面提到了三种菩提心：牧童式的菩提心、国王式的菩提心、船长式的菩提心。

牧童式的菩提心，先让众生成佛，而后让自己成佛。据说观音菩萨所发的就是类似于这样的牧童式的菩提心。虽然说观音菩萨的证悟早已达到了佛的境界了，可是他仍然表现为菩萨的形象来度人，那是因为在众生没有成佛之前，他不愿意把自己表现为成佛的样子。
所谓的国王式的菩提心，它的理论依据是什么？它的理论是，连自己都没有度脱，怎么能够引路呢？自己还没去过，怎么有能力做引路人呢？基于这样的一种理论，它主张如果想度人，首先必须自己先度脱。打个比方说，自己也掉在泥泽之中，想把别人从泥泽中解救出来，是非常困难的。只有自己在岸上，再想把这些人解救出来就比较容易了。如此，先自己成佛，然后度化众生比较合宜，这就是国王式的菩提心的依据。
船长式的菩提心，就是共同成佛，大家一起干，最后就一起成佛，就是互相帮助。这就是坐在一条船上，船长到了彼岸，那肯定是船上的所有乘客也一起到了。
这三种菩提心都难能可贵，但是我们绝大多数的经典，还是国王式的菩提心为上。

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菩提心是大乘佛教的基石，贯穿于整个修行的过程之中，还是大乘佛教最后要达到的结果。

为什么说菩提心是大乘的基石？月称菩萨曾经说过，大悲心最初犹如种子。
为什么要贯穿修行的整个过程？因为如果远离了菩提心，我们所修的一切法，将不成为大乘法。所以在《般若经》当中一再提到，以一切智智相应之心，以无所得而为方便，修行布施、净戒、安忍等等。一切种智之心，指的就是菩提心。
为什么说它的结果也是菩提心？因为我们通过修行大乘的结果有三个：断大、证大、心大，何以见得？在龙树菩萨的《宝鬘论》中说：“众过已断尽，众德所庄严，为众作近护。”什么意思？“众过已断尽”，指一切所知障和烦恼障的过失全部穷尽了，断尽了，这叫断大。“众德所庄严”是什么意思？一切如所有智和尽所有智等全部圆满，就是众多无量无边的功德所庄严之意，即证大。“为众作近护”是什么意思？我们要具德远过，做什么呢？度化一切众生嘛，这就是心大。因此，“为众生作近护”就是成佛之后，要度化众生。所以说断大、证大、心大。其中的“心大”，实际上就是菩提心。
所以说，无论是道还是果，都离不开菩提心。总而言之，大乘从未入道者，令其趋入大乘道，靠的是菩提心；已入道者，令其成熟相续，靠的还是菩提心；成熟相续者，令其最后功德圆满，还是靠的菩提心。所以，不离菩提心无论是对道，还是对果，都非常重要。

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从前，佛在王舍城的时候，频婆娑罗王有一位大宰相，多次与国王一起前往佛陀的住处，听如来讲说远离贪欲的法。后来对他的妻子也渐渐冷淡了许多。妻子十分生气，找来毒药放在饮食中，想给佛吃。
丈夫察觉到他的妻子怀有恶意，就向他的妻子索要有毒的饮食，妻子不肯给他，换给他无毒的食物。佛已经来到了，丈夫告诉佛说：“这食物不能吃！”佛问：“为什么不能吃？”回答说：“食物里有毒！”
佛说：“世界上的毒，并没有比贪瞋痴三毒更甚的，三毒我尚且能消除，还有什么小小的毒药能够伤害到我呢？”佛就吃了那些食物，却一点异常也没有，当时宰相的妻子，就对佛生起了信心。佛为他们讲说佛法，夫妇二人就得到了须陀洹的道果。
众位比丘无不赞叹这从未有过的奇迹。佛说：“不只是今天，在过去世，我也曾经教化过他们。从前迦尸国的国王，有一位智慧的大臣，名叫比图醯，常常用佛法辅佐帮助国王，以及众位大臣，使他们都修习善行。
“当时有位龙王，名叫明相，经常来往于比图醯的住所，听闻信受比图醯讲的法语。如此一来，龙王与他的妻子便不怎么亲近了，妻子瞋恨恼怒，就说了这样的话：‘我发誓一定要得到比图醯的心来祭火，不喝他的血，我怎能活得好？’
“当时有一个夜叉鬼，与这位龙王以及他的妻子，来往亲近，关系密切。夜叉鬼听了龙王妻子的话，就回答说：‘我能帮你得到它。’于是他就从龙王妻子所指的路，背上如意珠，化现成商人，来到迦尸国。
“假商人到了国王身边，找借口与国王打赌，用如意珠作赌注。国王把国家的土地、国库的库藏以及大臣比图醯，作为赌注，用来对应他的如意珠。夜叉赌赢了，请求不要他的国土以及国库的库藏，只要带走比图醯，并把如意珠送给了国王。国王问比图醯：‘你想去吗？’比图醯回答说：‘我愿意去。’夜叉就带着比图醯走了。
“比图醯问夜叉说：‘你把我要来，有什么用意？’夜叉不回答。比图醯反复地再三询问，夜叉就告诉他说：‘龙王的夫人，想要得到你的心用来祭祀火；想要得到你的血并喝掉。’
“比图醯说：‘如果杀了我，带上我的心和血回去，但所有的人心和血都是一样的，又怎么能知道是谁的呢？你现在不要杀我，应带我去龙宫，要知道，需要我的心，是想要得到我的智慧，需要我的血，是想得到我的教法。’
“听了这话以后，夜叉心想：‘比图醯确实是有智慧的人。’就带着他到了龙宫。龙王见了非常欢喜，比图醯就为他们讲说佛法。龙王夫妇以及众位眷属，全都生起敬恭敬信仰之心，接受了五戒，连众夜叉也一起接受了五戒。
“当时阎浮提的龙与夜叉，带来大量的珍宝送给比图醯。比图醯得到这些珍宝，用来进献给国王，并且布施给国中的人民。如此阎浮提的人以及龙和鬼，都受持五戒，修行十善。
“当时的比图醯，就是我的前身。当时的明相龙王，就是宰相善见。当时的龙王妻子，就是宰相的妻子。当时的国王，就是舍利弗。当时的夜叉，就是目犍连。”

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倘若有人害我们，与我们为仇做对，难道对这些人也要慈悲吗？也要爱他们吗？是的，必须爱他们！这些人之所以会害我们，是因为我们过去曾对他们作过伤害。无数世来我们相续当中的贪欲、瞋恨、愚昧等烦恼为近取因；无数世来损害他人的恶的业力为俱有缘，由此因缘使他们产生恶劣的动机，作出种种欺倒的暴行。
无数世来，我们损害过的有情不计其数！不要说过去，单单这一辈子我们就损害过多少有情啊！我们为了吃饭，导致了多少个有情的生命终止呢？又使多少有情遭受了种种煎熬种种痛苦呢？我们为了穿衣服，导致了多少有情失去了宝贵的生命呢？我们为了个人利益，做了多少损害他人之事呢？不应该有报应吗？
所以说，总轮回、别三恶趣之中所受的种种痛苦归根结底不是因为他人，而是我们过去所作的恶业所致。如果我们具备了完善的智慧，就算是天下所有的妖魔鬼怪或者天下所有的坏人聚在一起害我们，也无法损伤我们一根汗毛。之所以他们能害我们，说明我们的功德不圆满。而且他们害我们，对我们只不过会造成很小的损害，但对他们来说却可能造成来世堕入恶趣等痛苦的果报，这是非常可怕的。所以，相比之下我们还是受益者。正如寂天菩萨所说：由我业发动，于我作损害，彼若往地狱，岂非我害他？

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烦恼是最凶恶的“敌人”

《经庄严论》中说：烦恼坏自、坏他、坏净戒，退损失利护法大师呵，斗争恶名他世生难处，失得、未得意获大忧苦。
如此颂所说，烦恼的过患繁多：烦恼一生起，心即成不善体性；倒执所缘境；加强烦恼种子随眠；贪、嗔等同类烦恼相续不断生起；犯大德所呵责的罪过，造下令今生、后世均不得安乐之业；延迟解脱与一切智的获得；令善行衰败等祸及自他；戒律败坏；利敬减少；遭到诸佛与护法神的呵责；某些人更因此而杀人害命等，造成自他的痛苦；现世中因官司、诤讼等导致身败名裂；后世受生于边地或恶趣等。简言之，无边的过失都是烦恼造成的。所以，当烦恼生起时，应当立即认识到这些烦恼是元凶而设法予以歼灭。
《入行论》中说：一切天非天，设与我为敌，彼不能令我，入无间火中。此大力惑敌，掷我入狱火，须弥若遇之，亦不留灰烬。
烦恼是最凶恶的敌人。与敌人讲和，对方也许会息怒、不再伤害我们；但如果与烦恼讲和，烦恼反而会加害我们。我们过去所受的一切苦难，例如在无间地狱中被烈火焚烧等，全是烦恼造成的，而且今后还将持续受到那些剧苦的伤害。因为烦恼迫使我们在轮回中受苦，所以，比三界所有的仇敌更为凶恶。
噶当派先德说：对烦恼，我们应该摆出搏斗的架势，尽力打击它们；对有情，则应开放我们的胸怀，尽力饶益他们。
格西奔也说：我住在心的门口，手里拿着对治的短矛，它逼紧，我也逼紧；它放松，我也放松。
我们也应该如此将烦恼视为主要敌人，随时运用对治法。

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总的说来，三恶道中的众生非常多，三善趣的众生非常稀少；三善趣中具八有暇和十圆满的人身少之又少，特别是我们得到暇满之身、心又趋向正法，更是寥若晨星、绝无仅有的了。
也就是说，我们得到这样的人身，修习正法，是非常非常难得的。
了知这些道理，在得到暇满、义大、难得的如意宝身时，我们应从多方面思惟，令生起摄取心要的善法欲。而我们要想通过这个身体摄取心要，方法即是要修习正法，因为我们都希望离苦得乐，而离苦得乐只有依靠修行正法才能得到。
如果心存疑虑，认为：虽然要修法，但不知有没有这个能力呢？回答是：我们完全具备这个能力。因为我们既具足外缘，有大乘善知识的摄受；又具足内缘，得到了暇满人身。
如果认为：来世再修也不迟吧！不应该有这种想法。因为这样的暇满人身在未来世，再也难以得到！
这几天我一直在想：虽然佛法至今已经流传两千五百多年了，但又有多少人像我们现在这样，内因外缘都具足呢？
有时外缘极差。由于历史变革等原因，内忧外患、战火四起、群雄争霸、兵荒马乱、民不聊生。连肚子都填不饱，想修善积德谈何容易！有时适值太平盛世，人们生活幸福美满，贪恋沉溺于世间的名声、地位、权力、财富之中不能自拔。
有时内缘极差。若是别人的奴婢、佣人，连听一天法的资格都没有；有时生为聋哑之人，想听法也听不了；如果是文盲，即便听懂一句半句，也无法成为修善之方便。通常历史从兴盛走向衰退的时候，人的内心非常懈怠，很少有人真心实意地生起修法之念。
而咱们现在的时代，外部环境从恶劣逐渐转为殊胜。五、六十年代中国很穷，现在人们从填不饱肚子到慢慢富裕，有这样一个对比，因此很容易鼓励自己去行善积德。一个家庭走向兴盛之时，这个家的每个成员都非常积极；一个家庭从兴盛走向衰败之时，每个人都非常贪婪、自私。我们的国家、民族正在走向崛起和兴盛，每个人都有自信心，这种自信心在没有变成傲慢之前，很容易生起“只要我认真修，一定能行”这样的一种信心。所以，这是非常难得而又非常难遇的好时代。

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佛在舍卫国时，降服了持邪见的外道六师，并教化了跟随他们修行的弟子们，彻底破除了这些外道。五百位尼乾派的弟子生起这样的想法说：“我们这些弟子众人，都破落分散光了。不如点火烧掉身体，结束生命后进入后世。”于是他们就积聚柴草，想要**。
如来悲心广大，要救拔他们的痛苦，就让他们的火无法点燃，佛在他们旁边，进入了火光三昧。众位尼乾派的弟子，看到大堆猛火，心里生起欢喜，这样说道：“我们不需要点燃火堆了。”说完他们都一起投身火堆中。到了火堆中后，却觉得身体清凉，非常快乐；却见佛在火光中，于是加倍地欢庆喜悦，请求出家。佛说：“善来比丘。”于是，他们的自落须发，披上袈裟，佛就为他们讲说佛法，令他们都得到阿罗汉果。
众位比丘说：“真是世间少有的世尊！竟然能够拔除这些尼乾弟子们自己烧身的痛苦，使他们得到阿罗汉果。”佛说：“不只是今天。在从前，舍卫国中有五百位商人，进入大海采集珍宝。当时有位商人头领，名叫比舍佉，带领众位商人，顺着风前往大海中。
“等到了有珍宝的地方以后，他们收集宝物放在各条船上。众位商人因为贪多取珍宝，结果导致船太重了。当时比舍佉对众位商人说：‘往船上装的珍宝不要太重了，否则会丢掉你们的性命。’当时众位商人，不听从他的话，宁可与珍宝一同沉船而死，也不想减少珍宝。
“商主比舍佉就把自己船上的珍宝扔到水中，让那些商人们上自己的船。结果其他这些装珍宝的船，都沉没到海里了。海神见这位商主能够舍弃珍宝营救众位商客，心里生起了欢喜，就拿起这位商主所抛弃的珍宝，背负着飞行在前面。海神出了大海之后，把这些珍宝还给了商主。
“众位商人说：‘我们为什么不在珍宝沉没的地方和珍宝一起沉没死掉啊！’看到商人们这样的苦恼，比舍佉深深地生起了悲悯心，把自己所得到的珍宝，都分给了他们，自己就去出家修行，当即得到五种神通。
“众位商人说：‘像这样的大士，不贪恋财宝，自己修行，坚持他的心志，得到很大利益，我们也应当学习他。’于是各自舍弃了珍宝，去到仙人所在的地方，修行他的法，都获得了五种神通。
“当时的比舍佉，就是我的前身。当时的五百位商客，就是五百位尼乾派的弟子。” ——出自《杂宝藏经·尼乾子投火聚为佛所度缘》

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我们无论从事何种职业，都必须经过一番磨砺，具备在各种条件下解决所遇到任何问题的能力，最后才能心想事成。然而，倘若没有人向我们发难，我们能否练成这样的本事？不可能的！
平时不经历磨难，便不会获得解决困难的能力，更无法增长智慧来应对错综复杂的局面。一旦遇到困难，很可能立即就被击垮。
现在，我们之所以有足够的能力和敏锐的智慧，都是制造障碍者所赐。因此，彼等真的于我们有恩，诚为我们的大恩人呐！
人们都希望得到他人的尊重和仰慕，都希望他人顺从和赞叹自己，可是，若没有人跟自己过不去，总是损害自己的利益，我们又从何去练就一颗宽容之心、包容之心、成就忍辱的功德呢？
因此，我们的忍辱之心，乃至于忍辱的功德，正是所谓的“敌人”所恩赐的！倘若缺少了这位特殊老师的帮忙，即便我们将家产全部用作学费，请遍天下名师，也无法获得这类智慧的教授。

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现在有些地方虽然重视佛经，但是有个不好的地方，某些“老居士”说的话比佛还灵。有些人说：“应该这样，不应该那样。”问他为什么呢，说：“是某某老居士说的，人家都这么说呀。”那老居士的话比佛还厉害呀，这并不好，如果有人这么说的话，你就问他：“有佛经的依据否？”如果没有，你就说：“那你承认某某老居士比佛厉害吗？”如果承认的话，你就离他远一点儿，因为他肯定是神经病，这是个原则问题。一定要记住：凡是学佛的人，必须在佛经当中找依据。

其实，每次讲法的时候我总是是不厌其烦地找无量的经典依据，我虽然汉文读的不好，但我还是给你们读，给你们看，有很多人可能觉的不解：活佛以前自由自在地讲那么多法，现在怎么变成读来读去，没什么讲的呢？以前大家基础比较差，谈不上什么依据，先明白明白大致意思就行；现在大家的水平也有所提高，我也就越发谨慎。我承认佛比我有智慧十万、百万、千万倍，那简直是没办法比，就像大地和尘土一般，所以让你们看佛经是怎么说的，因为还是依据佛经为最稳妥最可靠啊，这很重要。大家也一定记住：不要瞎听某些“老居士”掺来掺去的话，要看佛经当中的内容，直接看到了，知道了，明白了才可以信赖。

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无论是贪欲，还是瞋恨，都来源于内心不明真相的愚痴，那愚痴的对治是什么呢？了知一切法如梦幻泡影，无有自性，真实的自性，空性修的就是这个嘛。比如说房子破掉了，或者拆掉房子，或者把房子的房基直接搬走。如果把这个房基直接给端走了，这个房子到哪儿去建？没有地方建。同样，一旦你把愚昧断掉了，修行空性，就能彻底地断除一切业力和业力因的烦恼等等，所以说消业障最根本的办法是修空性。而暂时把它压服的办法是四力忏悔文。这两个的区别在于哪里？比如说，有一碗种子，把它封存起来，不让这个种子沾水、肥料，这就相当于忏悔。因为忏悔就是不让它沾水，也不给它肥料，那它当然就长不出结果了。但是，要把它焚烧掉，那就修空性。为什么呢？烧掉之后，它不需要封存，直接就灭掉了，就把它损毁了。所以这就是为什么它能毁坏恶业的原因，很特殊。严格地说，空性是规则之外的东西，所以它能彻底毁掉世间的一切引发善恶因果的规则。因为这个规则有一个前提是人我执和法我执的执著，破掉了我执以后，建立世间善和恶的基础就没了。所以说，一切恶业及其种子全都能够损坏。

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禅宗有个说法，“想练双盘，要练三冬四夏。”“三冬四夏”不是说你一天坐二十分钟或者一个小时，一天要坐四到六个小时，连续坚持三四年才能练出来，真正让腿酸麻胀痛减轻。

而且，并不是说你这一次坐了两个小时腿不疼，你以为就突破了，以后就不会再疼了。你之所以这次坐了两个小时不疼，可能是因为环境的关系，可能是因为你身体的关系，可能是因为你修行的关系，也可能是因为你心情的关系，种种的因素综合在一起才让你今天达到了两个小时不疼。

但是下次各种因素变了，也可能心态变了，可能姿势变了，可能环境变了，也可能你没有修法等等所有的因素导致你还会腿疼。有的时候你在家里面坐两个小时可能腿都不会疼，但是到寺院里面半个小时就腿疼，因为那里的能量场、气场不一样，所以人的气血循环的速度也不一样。

所以说不要把自己曾经达到的最好的状态当做常态，应该理解打坐腿疼才是常态。接受自己平时的状态，慢慢拉长时间，逐渐锻炼下去，终有一天会成的。

~~ 源慧法师
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格力琼寺

为什么佛陀放心菩萨在三界里面轮回，因为菩萨能够历事炼心，然后生生增上！在唯识学上说菩萨种性的人，虽作恶业，速即能悔；若堕恶趣，终不久留。菩萨种性的人，他堕落烦恼罪业的时候，会产生一种自我反省的力量，他不会待太久，他那种增上惭愧力特别强。所以佛陀放心放这种人，说是三大阿僧祇劫历事炼心，不断增上，佛陀相对放心。
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​~~~ 净界法师

格力琼寺

学法的人，最好修一点禅定，因爲我们凡夫的心很麤，碰到一些细緻的道理呢，就感到头痛，好像是通不过去了，简直不想看了，这是心麤的表现。
　　
心麤我们怎么对治？不要说，唉，我学不进啊，退堂鼓一打，走了，不学了。那就是没有志气的人。心麤的表现自己看到了，就是说如何使心细下去？细下去就通得过去了嘛。那么要心细嘛，就修禅定了。心静下来，静的最好的那个状态就是禅定。所以说鼓励大家学禅定。

学法的人，戒、定、慧要同时进行的，当然有重点。初出家的，五年学戒，十年不离依止，那是以戒爲重点；到了一定的水平之后，要入定了，定是重点了；在最高的时候，定已经修到一定成就了，就是重点要开发无漏智慧了，慧是重点了——但是进行的时候，同时进行，有重点、有次第。

这个目的，要达到那个最高的无漏慧，就是般若现前，这才能了生死、度众生。但是你下手，非从戒下手不可。那么修戒的时候，也兼顾地要带一点禅定。因爲禅定对我们持戒有帮助。你得了禅定的定共戒之后，你不要防护，有些戒它自然不会犯了。

所以说呢，戒、定、慧都互相促进的。持戒能够帮助我们入定，而入定之后能够帮助我们持戒，力量更巩固；到了无漏慧出来的时候，得了慧，无漏慧出来了，那么无漏的戒也来了，那个时候，戒更巩固了。

所以说戒、定、慧，虽然行的时候有次第，但是它的效果呢，是相互促进、互相帮助。最后戒定慧全部圆满的时候，就是佛，那时候，戒定慧都达到最高的、圆满的高度，就是成佛的境界。

~~~ 智敏师

格力琼寺

我们修行人经常有这些事情，这一天坐得很好，定的味道很强，甚至于可以看到一些东西。但是你明天希望再现这个境界，没有了，甚至一辈子都不现。为什么？

偶尔得到的，过去的善根，一刹那一闪过就完了。这也是因缘没有具足，仅不过是偶尔这么现一下，你想把它保持下去是做不到的。
　　
你如果没有戒的话，得不到禅定，因为因缘不够。即使偶尔得到一下，也仅就是这一下子，不能保持，“得复失”，得了之后还会失掉。而若有戒的基础，就不会失掉，除非又犯戒。

~~ 智敏师

格力琼寺

如果你以隐居的形式，向世人标榜一种优雅、清高、精致的生活方式，那叫小资情调，与修行一点关系也没有。
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~~~ ​补山老人
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格力琼寺

我们修行人经常有这些事情，这一天坐得很好，定的味道很强，甚至于可以看到一些东西。但是你明天希望再现这个境界，没有了，甚至一辈子都不现。为什么？

偶尔得到的，过去的善根，一刹那一闪过就完了。这也是因缘没有具足，仅不过是偶尔这么现一下，你想把它保持下去是做不到的。
　　
你如果没有戒的话，得不到禅定，因为因缘不够。即使偶尔得到一下，也仅就是这一下子，不能保持，“得复失”，得了之后还会失掉。而若有戒的基础，就不会失掉，除非又犯戒。

~~ 智敏师