信心铭直解

安祥之心

信心铭直解

至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白

什么叫‘至道’？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓‘至’就是到达，‘道’就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说‘道在屎尿。’他强调‘道’是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说‘但莫憎爱’，就‘洞然明白’了。
毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆

前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象征著无量、无限的大有。它具备了向上发展，向前创进的无限可能，怎能说空就是没有？这就是‘毫厘有差，天地悬隔’的一个例子。

‘欲得现前，莫存顺逆’。什么叫做‘现前’？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争 是为心病 不识元旨 徒劳念静

内心如夹缠著两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫‘元旨’？‘元’是指最初的，‘旨’是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如

是什么东西‘圆同太虚’？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲‘不增不减，不垢不净’的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓‘如’就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽

‘有缘’与‘空忍’是相对的。所谓‘有缘’，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。‘勿住空忍’是说也用不著强自压抑著，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说‘直心是道场’，但能平等说一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是‘一种平怀，泯然自尽’了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到瞬有存、息有养，倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持一种是法平等，无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种

你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。

一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空

倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时、便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说‘从空背空’。

多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通

禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想。想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。

当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有甚么滞碍？自然就‘无处不通’了。

归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空

当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见到了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禅的宗旨。

庄子说‘至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。’我们到庙里也常常看到‘过化存神’的匾额。这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见

人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心

不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎

禅是‘一亦不立’的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。

能够不生心，不起见，则‘是法住法位，世间相常住’，自然是万法无咎了。

无咎无法 下生不心

既无病，何需药，所以‘无咎无法’；真离念，不觅心，故云‘不生不心’。

能随境灭 境逐能沈 境由能境 能由境能

‘能’是主观的察知，‘境’是客观的存在。

所谓‘能随境灭’，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓‘境逐能沈’，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。

‘境由能境’，客观藉主观而显现；‘能由境能’，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是‘心本无生因境有’和‘心生则种种法生’。

倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段 元是一空

你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的‘空’，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？

一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党

只一空就含融了主与客、能与所、物与我。

森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。

大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟

真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？

‘小见’者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住

‘失度’则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。

什么是自然？佛经讲‘法尔如此’，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。体无去住就是心经说的‘不生不灭，不垢不净，不增不减’。法的体相是无去住的。

任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沉不好

‘性’就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。

才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是‘无所住而生其心’的，有一念之系已背离真心了。

何以说‘昏沉不好’呢？昏沉是无明的表像，打坐著魔大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘

‘劳神’是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？

想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？

六尘不恶 还同正觉

既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为 愚人自缚

‘有为’是业之本，‘无为’乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！

法无异法 妄自爱著 将心用心 岂非大错

真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱著。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。

迷生寂乱 悟无好恶

心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边 良由斟酌

‘斟酌’是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，你是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华 何劳把捉

由我们分别心所浮现的形像，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？

得失是非 一时放却

真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡 诸梦自除 心若不异 万法一如

梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到‘心一境性’，自然万法一如而如一了。

一如体元 兀尔忘缘

唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

万法齐观 归复自然

‘齐观’者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。

泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止

当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成 一何有尔

相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？

究竟穷极 不存轨则

到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等 所作俱息

契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。

狐疑净尽 正信调直

狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做‘正信’？就是信心铭的最后两句‘信心不二，不二信心’；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留 无可记忆

若有一法，不名般若。

虚明自照 不劳心力

这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是觉，把笛卡儿的‘我思故我在’，改成‘我觉故我在’，便是‘虚明自照’了。

非思量处 识情难测

人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？

真如法界 无他无自

真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。

要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容

与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！

十方智者 皆入此宗

十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

宗非促延 一念万年

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在 十方目前

因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大 忘绝境界 极大同小 不见边表

极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表像了。

有即是无 无即是有

有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是 必不须守

若非如此，什么是不二法门的准则呢？

一即一切 一切即一

性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。

但能如是 何虑不毕

但作如是观，自然别无剩义了。

信心不二 不二信心

但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。

言语道断 非去来今

‘道’是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。

威雷神王

好帖，随喜！

神鹰888

随喜功德!

神佛之子

随喜功德!扎西德勒!

无极子

随喜功德!

心静则天晴

随喜功德,吉祥如意!

疯库儿

随喜功德,扎西德勒!

威猛金刚

好贴,随喜!