节选

天地乾坤

一：《黄帝阴符经》直译


               作者 萧烹澜



按：中国古代的道经，大部分是得道之士所撰阐述什么是大道、如何修炼大道的方法的经典，而且这些经典中又有大部分就像佛经一样，是直接阐述如何修行的，如《道德经》《庄子》《阴符经》《关尹子》等。亦有一些是用色彩缤纷的比喻来讲述大道和修行之法的，如《性命圭旨》《周易参同契》等。这些经典的意义在于它们是直说大道，修行的方法以及如何算命，如何人调节风水的方法的，而不是像那班俗人俗不可耐的所言什么兵法，经济，社会，哲理，阶级崩溃产物等等附会的根本就搭不上边的解释。如人家《道德经》里第一句话“道可道也，非恒道也”，这不直接就告诉你大道是可以表现的，但不是用通常的世俗的方法可以表现的。并不像后世那种最流行的解释“道是可以说的，但不是经常说的”，这样的解释外行人一看很厉害，内行人一看就是门外汉的。其实“道”是根本不能用言语讲的，一讲出来那就不是道了。但道是可以表现出来的，而且一直是不生不灭的表现的。世俗凭一己“地人合一”之小胸怀，只知沉迷于色相之端，又如何晓悟“天人合一”之大道呢？







阴符经直译：







原文：观天之道，执天之行，尽矣。



释：道经里凡是有关“天”“道”“性”“心”之类的名词，大多数情况下都是一个意思的，都是所谓的“大道”的指称，一如佛经里所言之“佛”“心”“自性”等词。



此句意为：观察体验宇宙的真正规律，使自己顺应宇宙规律，这样就足够修成大道了。实则大道是不能观的，只能“观之以心”，而不能观之以目，只能“执之以心”而非执之以行。惟“心”方能明昭大道自然精微之性。







原文：故天有五贼，见之者昌。



释：何谓“五贼”？泛指人的感官，非金木水火土也。人沉迷于感官带来的低级享乐中迷失自我。此以“五贼”引申为宇宙万事万物的表面运行，事物的表面运行即“色相”。“见”意为明现，“昌”为繁多。



此句意为：宇宙的规律以万事万物的运行表现出来，宇宙间运行的万事万物非常繁多。







原文：五贼在心，施行于天。



释：万事万物的运行实际就是你的“心”的运行，都可以为“心”所照鉴。心如果能照鉴色相代替的本质，就可以与“天”（宇宙）合为一体。







原文：宇宙在乎手，万化生乎身。



释：此处“手”与“心”同理。意为宇宙的本质，宇宙间万事万物的运行之理，就是“心”。







原文：天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。



释：宇宙之本性，与人的本性是一致的；人的本性，亦为宇宙间万事万物的运行之理。是以通晓宇宙本性，即可知人之本性。







原文：天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。



释：举个例子：半夜子时的时候，大家都知道的一个现象是老鼠于此时开始活动。鼠以子为称由此而来。然而大家都不知道的是，此时阳气初动，何止老鼠，地球上万事万物，都在以各自的方式开始“动”。可见万事万物本来就是一体的。“圣人”能够从中看破天地之气的运行规律，把天地之气纳入体内，久之精足魂旺，肉身飞升；世俗之人见怪不怪，不以为然，坠于生老病死之中，永为凡胎。着天地之气的运行规律，就是精微细致的“杀机”。此为修炼肉身之要，非为涅磐之道。



此句意为：天气的规律以天体运行的表相表现出来；地气的规律以大地变迁的表相表现出来；人若能体察出天地之气的运行规律，就可以纳天地之气如体内，使天地之气与自己融为一体。







原文：天人合发，万变定基。



释：体验到天地之气的运行规律，就可以知道万事万物运行的根本。







原文：性有巧拙，可以伏藏。



释：天地之气的运行说简单也简单，说复杂也复杂，藏于事物的表面之下。







原文：九窍直邪，在乎三要，可以动静。



释：“九窍”非为人身之窍也，人身上也没有那么多窍。此处意为事物。“邪”为规律。



此句意为：要洞彻万事万物的运行的规律，要把握三个要点，即前文之“天之杀机”“地之杀机”“人之杀机”。天地人将气纳入万事万物中，从某种意义上讲万事万物（包括人）是一体的，是在天地之气的驱使下共同动，共同静的。

天地乾坤

原文：火生于木，祸发必克；*生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。



释：此“国”非国家，本义是人。



此句接上句，意为：天地之气与人的运行本来就是一体而不可分的，就像木与火是一体的。若硬要把天地之气分开来观察，修行时就会出现大祸。就如非要把木与火分成俩个事物，则会执着于色相之端，脱不了身，祸事必来。懂得这个道理而修炼的，就是圣人了。







原文：天生天杀，道之理也。



释：宇宙包容化育万物，将规律纳入到万事万物的运行中去，这就是大道运行的根据。







原文：天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。



释：天地之气在万事万物（人也在内）中运行，前后照应，一气贯通，是以天地之气，万事万物，人的运行在本质上是一致的。并非是天地，人，物互为盗贼之说。







原文：三盗即宜，三才即安。



释：“三盗”为天地，物，人，天气地气在物、人之内正常运行，万事万物才能顺其自然，安静无祸。







原文：故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。



释：所以说，顺应天地之气的运行，万事万物就会安宁调顺。“百骸”与“万化”意思相同，意为人体内天地之气的运行，是以此句表面意思为上，实际意思为：只要我们顺应天地之气的运行，把天地之气纳入体内，百骸调理，气行自然，就会修炼成功。独言人也。







原文：人知其神而神，不知其不神所以神也。



    释：人们都以天地之气的运行感到神奇，却不知道催动天地之气运行的道理，才是真正的神奇。







原文：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。



释：日月为什么循环周转，运行有度？万事万物何以纷繁复杂却运行各按一定的规律？这里面蕴涵的道理，真可谓至上功用，通达神明。







原文：其盗机也，天下莫能见，莫能知。



释：这里面催动天地之气运行的道理，普天之下，没有几人能看见，能通晓。







原文：君子得之固躬，小人得之轻命。



释：有识之士体验到催动天地之气运行的道理，就会亲身实践；无识之士，则只能身处宝山而不知宝，空度光阴。







原文：瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。



释：盲人听觉十分灵敏，聋人视觉十分敏锐，这是因为他们丢失了一方面的感官，就不为一方面的色相迷惑，反而起了事半功倍的效用。我们若能将天地之气的本质看破，就不为起表面色相所迷惑，岂非更是事一而功万，功用无穷？“三反昼夜”意为天地之气昼夜轮回流转不停。







原文：心剩于物，死于物，机在目。



    释：“心”为“大道”，“机”为机要，“目”为体察。“心”既可超脱色相，又可被色相所迷惑，关键在于你能不能体察精微。



此句真正含义不为此，但这样译也可以。在此不多说。







原文：天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。



释：“天”即大道，大道本身并没有什么加于万物，只是使万物顺其自然而已，万物的运行中体现的自然而然的本质，就是大道的本质了。自然界万事万物的运行，莫不蕴涵这个道理。本句亦不点透，知者自知，不知者不知。







原文：至乐性馀，至静性廉。



释：“乐”与“静”对，本义为动，引申为事物的表面的运行。“馀”为多余，“廉”为至简，大道本质也。



本句意为：沉陷于事物表面的运行中，为色相所迷惑得出的道理，是多余的，不是大道；只有在万相中静观万物的本来，方能见打道至简朴本质
原文：天之至私，用之至公。



释：我们沉迷与色相中，很难看破色相，了悟大道的本质，看起来“老天”是自私的。但实质上老天已经把大道孕育到万事万物的运行中，是至为公正的，就看你能不能从中看出。







原文：禽之制之于气。



释：“禽”的意思为擒，此句应读为擒之——制之——于气。“气”为万事万物的运行，又为万事万物的本质。此句意为欲获得大道，关键要看破万事万物色相的本质。







原文：生者死之根，死者生之根。



释：此处“生”为生存，存在，即万事万物的存在；“死”为辨别，即明辩万事万物之色相本质。



此句意为：万事万物的存在，乃是我们看破它们的本质的依据；我们只有看破色相，方能得长生永存之道。







原文：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。



释：世俗之人对天地之气宇宙规律的运行顶礼膜拜，而我看破了它们的本质，看破了色相，就可以直接从万事万物中读到宇宙的真规律；世俗之人自认为处于宇宙规律的控制下，是宇宙规律的工具，而我看破它们的本质，掌握了宇宙大道的真正规律，就可以超脱它们，改变它们，不以为奇；因此世俗之人认为宇宙规律是尊贵的，但我就不这样认为了。







原文：故曰：沉水入火，自取灭亡。



释：我看破大道的本质，与其合二为一，彼此交融。而世人不明其中真理，丢弃大道，沉迷于色相之端寻求大道，这就同大道水火不容，这是自取灭亡。







原文：自然之道静，故天地万物生。



释：宇宙顺其自然的运行，这样万事万物方能生存、发展、演变。这里大道显然是在“天地”之上的。







原文：天地之道浸，故阴阳胜。



释：此“胜”意为生。本句意为天气、地气的运行规律，已经融入到了万事万物的运行中，我们可以采用“阴”“阳”的符号系统来描述它。







原文：阴阳相推，而变化顺矣。



释：大道的运行自然而然，其实并不分阴阳的。阴阳只是我们设置的符号系统，通过这套符号系统，我们就可以推理万事万物的运行轨迹。连阴阳都不是事物运行的内涵，更何况阴阳之下的五行，八卦，不要拿着五行八卦那些表面的东西来充大道了，否则就是沉陷于色相中，“沉水入火，自取灭亡”也。







原文：是故圣人知自然之道不可违，因而制之。



释：这句说的更明白，得道之人都知道大道乃是自然而然，从无强加的成分的，我们不能违背自然之道，只能根据自然之道，根据事物本来的性质，设置阴阳符号，通过这套符号，来预测事物的运行，来运用自然。







原文：至静之道，律历所不能契。



释：“律历”意为历法，此处其广义的含义是人类设置的符号。



此句与上俩句相连，意为大道是自然而然不可说的，一说出来就不是大道了。是以“律历”也罢，阴阳符号体系也罢，人类其它符号体系也罢，并不是阐述大道的，而只是对大道外显的运用而已。







原文：爰有奇器，是生万象。



释：本句与上三句环环相套，意为茫茫原始中，本来就有一种神奇的东西，这种东西生产，化育了万事万物。







原文：八卦甲子，神机鬼藏。



释：前面已说符号体系不是大道，只是对大道的运用。如果我们连这一点也看破，那就能直接从历法，阴阳，五行，八卦等符号体系中读出藏在后面的大道了。







原文：阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。



释：阴阳相生相变的符号系统，可以推理万事万物的运行啊。此处也言阴阳为“术”，既为术，即非大道。大道为阴阳之体，阴阳为大道之用也。







二《道德经》直译



古来注释《道德经》者数以万计，其中绝大多数连个《道德经》这个题目的本意都搞不清楚。“道”当然意为大道，而“德”，其本义为“得”，得到之义。《道德经》，《道得经》也。得到道，即为“德”也。其《德》经半部，实为《得经》，即获得大道方方面面的阐述。指为品德之德，不亦谬乎？品德者，人类自欺欺人之自定义也。







《道德经》直译：







原文：道可道也，非恒道也。名

此句接上句，意为：天地之气与人的运行本来就是一体而不可分的，就像木与火是一体的。若硬要把天地之气分开来观察，修行时就会出现大祸。就如非要把木与火分成俩个事物，则会执着于色相之端，脱不了身，祸事必来。懂得这个道理而修炼的，就是圣人了。

　道生一,一生二,二生三,三生万物......无极生太极,既而两仪\四象\五行\八卦,世人只知后天下工夫,不知先天本一气,人为的分辨气的运行,是谓无法返回先天之认识.先生解释的棒!透过表面直达根本,最后无所谓有也无所谓无,无心之分别.这才是修行的直指心境,无分别心,


释：世俗之人对天地之气宇宙规律的运行顶礼膜拜，而我看破了它们的本质，看破了色相，就可以直接从万事万物中读到宇宙的真规律；世俗之人自认为处于宇宙规律的控制下，是宇宙规律的工具，而我看破它们的本质，掌握了宇宙大道的真正规律，就可以超脱它们，改变它们，不以为奇；因此世俗之人认为宇宙规律是尊贵的，但我就不这样认为了。


超出三界外,不在五行中....不识庐山真面目,只缘身在此山中...知之后天,返于先天,知之于有,超之于无,知之于表,达之于本.无分别表面和根本,天地本一气,心动则分,无心则通,人于自身之眼光看待世间万物和规律,是在山里,懂得无为懂得圆融无碍,那么就无分别了,是山外,最后也无山内和山外,符合天地大道也....