圣人为何不改变宇宙的一切 一次和上师一起种菜,我问上师为什么一个大开悟的圣人能改变宇宙的一切,为什么又不去改变它?上师说:“是众生不愿改变,怎么说是圣人不去改变呢?圣人不会强迫众生改变的,圣人是恒顺众生的。再者,出世间法不能用于世间法上,世间事必依世间法去做。”
我反问道:“那我还修行干什么?”
上师答道:“在圣人眼里无生无死,又有何死何救,又有何生何求呢?一切的一切只是现象而已。因为众生进入不了无眼耳鼻舌身意的境界里,所以只能看到表面的现象——生老病死。当能进入生命的中心——无眼耳鼻舌身意,那时你将看见无生无死,无智,无佛,一切都是圆满的,是现成的,无须再让它成为什么,它原本什么都是,什么都是它的变化,它永远存在于宇宙之中,宇宙的万事万物原本就是一体的。修行的目的并非是改变什么,而是去认识它。当你认识它后,也即所谓的功德圆满成佛了。这种认识并非是头脑的领悟,而是心灵的超越。领悟了不能超越,还不算真悟。在圣人眼里没有什么可以存在或不能存在,若是还有能存在或不能存在的话,这还不是一个真正的超越的圣人。圣人的心灵中,仁慈与残酷,是与非,白与黑,生与死------,这些种种概念在成佛的那一刹那全部超越了。圣人是一个“无事于心,无心于事”的真人,实实在在的真人,吃的时候比谁都会吃,玩儿的时候比谁都会玩儿,遇到喜怒哀乐的事情时,比凡夫俗子还要敏感。一样的哭、一样的笑,在这里首先要清楚超越的含义,它既不是改变也不是接受,而是种“照见”,照见万事万物的本质,仅是头脑的领悟而没有在心灵上的照见,根本无法超越宇宙中的种种事相。” 我又问:“圣人有感情吗?”
上师答道:“一个没有人情味儿的圣人,这还是圣人吗?既没有人情味儿,又如何理解众生?没有人情味儿的圣人,你不觉得他很可怕吗?即便石头也有情,菩萨不正是有情才来世间度众生的吗?只要是有肉身存在就有喜怒哀乐,就有生老病死。一个从不知饥饿的皇帝见到手下的大臣呈上来的奏章曰:‘近年天灾,农田颗粒无收,国民饿死无数。’皇帝见后百思不得其解:‘何谓饿死?’你不觉得可笑吗?多情乃佛心,无情难成佛,你当思之。”
我又问:“释佛的‘慈悲’与耶稣的‘博爱’是情吗?”
上师答:“从本质上来讲,这两者都是情。此情又非世间上的儿女之情,乃是度脱众生苦厄的圣情——也即大悲心。儿女之情仅是圣情中的一个泡沫,犹如大海中的一滴水,犹如宇宙之光中的一个小光点,儿女之情也即凡夫之情。圣情乃是凡情的扩大,是凡情的升华。凡情犹如长成参天大树之前的一粒种子,是升华成圣情之前的催化剂,是成佛之因,是进入宇宙万物同一体的引子。解脱的是它,成佛的是它,轮回的还是因为它。” |