不要害怕面对贪、嗔、痴
在修行的过程中，时常会听到一些看法，认为修行是很痛苦、很困难的事情；认为修行就是不能吃这个、吃那个，不能要这个、不能做这个….。等等的一堆问题，使很多原本有心修行的人，闻之丧胆，退避三舍了。其实这是对修行的真实意义不了解，因而产生的一个不正确的看法，是个大误区。
所谓修行，用白话来讲，就是藉助先人智慧结晶，所流传下来的正确道理及方法，来观察审思自己的思想、言行。发觉自己的思想、言行于道理相违背，即依方法来导正，是自己的思想、言行趋于真、善、美的圆满境界。
换句话说：修行难，是难在我们前面不经意中植入、或养成、或染习了一些不正确的观念、想法或行为。并在日积月累之中，已把这些观念、想法、行为融入于我们的日常生活作息之中，形成了习惯，成为我们不可分割的一部份。而修行，正是要藉由方法来导正，将这不可分割的一部份慢慢切割出来。并因我们新习惯的养成，而使它逐步远离，直至不复存在。当我们每去除一个坏习惯，养成一个新的良好习惯，我们的人格就提升一阶。再稳健的修正中，也就慢慢趋向极致完美的人格。到达极致完美的人格时，在佛家就称之为佛。这才是修行。
然而，修行一定要有大丈夫的魄力，要能够提得起、放得下；不要提不起、也放不下。要有承担力，要勇敢的面对自己，敢做敢当。对以前的贪、嗔、痴等想法、行为敢做敢当，不要怕面对。没关系！好好的去接纳它，接纳自己的丑陋、接纳自己的不足。面对自我，就是为了将来能够更好。知道丑陋、知道不对，才会更下决心去除它。
很多错误的观念就是想要设法要去打压生起的欲念、妄念，或是想要设法去排斥它、对治它。
设法要持咒、要念佛，要用什么方法来对治它。要知：“法不孤起，仗境方生” 。也就是说：世间上的一切事物（一切有为法）（包括我们的思想、行为等），既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合。透过因与缘和合，才有一切现象，才有一切作法、想法的生起。
例如：一粒种子撒在泥土里，必须施肥、浇水，以及充足的空气、阳光，才能长成一棵大树。
解说：1. 种子是因，泥土、空气、阳光等为缘，这些因缘都具足了，才有长成大树的果。
2. 一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有。
3. 这说明“诸法因缘生，诸法因缘灭”的因果定律。
上述例子说明了，我们的欲念、妄念的生起是有诸多因素的聚合而成，不是单一的问题。如果只是去打压、去排斥、去对治它，怎能解决。而且越抗拒它，后面的副作用、反弹力、拉扯力会更大、更久。一阵时间下来，发现自己如此努力去对抗、去对治它，却没有获得改善。渐渐的会视自己为敌人，会开始厌恶自己，对自己失去耐性，与自己对抗。这时反生痛苦，很多错误的知解就会生出。
对自己失去信心后，就会认为自己就是这样的人。不需修行，也不可能能改变，因而退失道心，开始自暴自弃。
贪、嗔、痴等欲念、妄念怎么处理呢？其实虚空不会阻碍白云飞，也不会阻碍乌云的聚集。如果你内心什么都不执取，有无量的空，不论善恶，就欣赏它、包容它、接纳它。就是说：不要跟欲念、妄念对抗，你只要保持清醒明觉，不要在那里跟它拉扯，不要在那里跟它抗拒，只要将心拉回来，回到当下。不需要把那个欲念、妄念贴上一个标签，认为它不好。因为当你认为它不好，贴上不好的标签的时候，你又起了一个“它不好”的分别心，这又多了个妄念，是在妄上加妄。那会让你对付不完，会让你修个没完没了。只要回到当下专注呼吸之上，保持清醒的觉知。它是它，你是你，二者了不相干。它的来来去去皆由它。用爱心、耐心来包容，保持一个不迎不拒的心，内心很清楚的觉知它来了、它走了就好。你只需回到当下继续再用功就好。
刚开始用这个方法修行时，会修得很烦躁、很烦恼，觉得这欲念、妄念怎么比麦芽糖还更黏，甩都甩不掉，越甩黏得越多，所以会觉得修得很挫折。过了好几天，怎么还是一样，欲念、妄念无处不在。这是在修行过程很自然、很正常的现象。要知我们在世俗地里面浮沉打滚，很多的刺激、很多的抓取，而养成的习惯。而今天要放下这些刺激、放下这些抓取，在这个过程会心浮气躁是很自然、很正常，这也是好的现象。就像一个抽烟的人，让他戒烟的过程中，他会习惯的想抽烟，手会不知放哪，因为已经习惯于夹着烟，在不知所措时他会心浮气躁。
所以当贪、嗔、痴等欲念、妄念来时，我们不要去排斥、抗拒它。毕竟它跟随我们多年了，若用排斥、抗拒它会使它反弹，会产生更多的拉扯、更多的痛苦、更多的烦恼。要用耐心、慈悲心、用喜悦的心来接纳它，这是很好的净化过程。我们只要警觉自我，不要随它起舞，只要回到当下，保持清醒的觉知就好。给它空间、给它时间，在耐心、慈悲心、包容心的长养之下，它慢慢的会安静下来，来障碍我们的次数会逐渐减少，最后它会自动原来，不会再来。这时我们也就脱胎换骨了。
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发表于 2007-7-29 08:06:00
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