第三世蒋贡康楚仁波切开示 —— 真空妙有

kittylee

我很高兴今天能够来到贵地。我知道你们都是大学生，大多数人也可能都是第一次参与金刚乘佛教的活动，而且更是第一次参加火供。仪式开始前，我想借此机会先谈一点佛法，这样你们可以有些了解，而不只是坐着观看。

佛教是世界上所有宗教中的一种，而且是一种东方的宗教。我的意思是说，佛教起源于印度，因为佛陀是诞生在印度。他在菩提迦耶的菩提树下成佛后，便传给了许多弟子不同层次的教导。所以我们可以这样说，佛教起源于东方。但有些人，或者说，大部分的人都认为佛教是属于东方的宗教，与东方文化关系密切，影响东方文化巨深。因此，很多人认为，佛教只是一种文化传统，或者是某种信仰系统----只是一种信仰“佛陀”的宗教。但事实上，我要说的是，佛教----佛陀的法教与文化，人种，以及任何特殊的缘都无关系。我们甚至可以这样说：“佛教不是宗教”。真正的佛教----佛陀的教法，是去了解每个人的根本本质；换句话说，就是去了解什么是真理----绝对的真理。它并非仅对现象真实本质的一种了悟，基本上，也是对我们自己本身的一种了解，了解我们本来真实的面目。

当我们提到各种不同的宗教时，它们都各有其信仰，但佛教没有。我并非在批评他教，也不是想说服你们，认定佛教是最好的，其他则非。我想说的是，不同的宗教有不同的目标，以及其独特的见解和修行方法。

大部分宗教都对某种东西有信仰。举例来说，相信在现象界中有“创造者”的存在，甚至超越一位创造者而且它们都是永存不灭的。基于这个创造者是在最高最终的层次，每一样东西均为他所创，所以他是永远不变，永恒不灭的。基本上，我们称这种见解为“存在主义”----信仰某种东西，相信有某种东西是永恒存在的。

而另一种见解是“虚无主义”----不相信任何东西，不相信有创造者，认为什么都没有。什么都没有即一切皆空的意思，就像没有装东西的杯子，空空的杯子，这就是“虚无主义”的见解。

但就佛教的观点来说，我们必须去超越----超越“有”与“空”，这就是所谓的中观，或者称为“中道”。由于你们是学生，经常要用到头脑与智慧，所以我来跟大家分享一些简要的佛教见解。

谈到佛教观，实际上是非常深奥且广大的。但如果我们简要的来解释，则正确的见解是“相对真理”与“究竟真理”的合一不可分。

相对真理意指外相，一切现象的表相。举例来说，如我们所看到的，这是文殊师利菩萨的像，究竟上，他代表一切诸佛菩萨的智慧本质；但相对上，这尊佛像只是“一件由物质雕成的塑像”----这是表相。是故当我们看到这尊像时，它是一件固体的东西，一尊固体的雕像。这就是我们所说的“相对真理”，不须经由检验，只要利用逻辑，由基本的常识便可判断----它的的确确就是文殊菩萨像，一点不假。

但谈到“绝对真理”时，我们就不只由外表来看了。“绝对真理”意指非单由表象观看，藏语为“纽”，指的就是真正的本质。这尊佛像的真正本质并非只是一件雕像，一件纯是固体的雕塑；他代表象征一切诸佛菩萨智慧的化现，而文殊菩萨像只是我们的心所赋予的一个“标签”，一个假名。事实上，它不能称做“一尊佛”----这尊像是由许多东西组合而成的。例如佛像有两只手，但这两只手并不就是文殊菩萨，因为只是手，很难说它就代表文殊菩萨；而且手本身也就是由指头、手臂等组成的，所以它并不是真的文殊菩萨。依此，你可以把文殊像分成许多部分，试图找出真正的文殊菩萨，但是，并没有一个真正我们叫做“文殊菩萨”的东西；一个固体雕像，在实相上，并不是文殊菩萨。

所以实际上，我们叫做“文殊师利”的这个东西只是“名字”，只是被赋予的“名相”，藏文叫做“棍达”。“棍”的意思是一切，“达”则是被命名----宇宙万物都只是我们赋予的假名而已。例如，桌子是我们给的名字；柱子也只是名字而已。我们不仅为它安上名字，我们还执以为真。我们说，这就是佛，这就是桌子，这就是柱子。如果，现在有人站起来，指着桌子说：这是柱子；或叫柱子为桌子，我们一定认为他疯了。因为我们是站在相对观点上的缘故，这就是相对真理。可是，如果我们叫桌子为柱子，哪里错了呢?事实上，并无任何错误。只是我们的心已为名相(假名)所填满固定，加上相对分别的观念，所以我们便抵死认定这就是桌子，而非其他名字的东西。

当佛陀的法教解释到空性，或有些人阅读佛书，念到空性时，常对它有很大的误解。例如，认为空就是空空如也，一点也不存在。他们以为当一个人了悟空性，或证入空性时，一切的事物都会消失，不复存在，或溶入虚空。很多人有这样的想法，并期待这样的体验。这完全是错误的，一个相对存在的东西，怎会消失不见呢？而且究竟上，也没有什么可以消失或不见的东西。

事实上，真正的空并非偏于一边，或像“空无”这种极端见解的空。真正的空性，是超越了“有”与“空”，也就是我在前面所说的“相对与绝对真理的合一不可分”。为什么有塑像在那儿？因为“空”早在那儿，像才能显现出来；我们不需要把什么东西变不见，然后“空”才出现。

再举个例子，就像我先前提到的，当我们仔细的审视一样东西时，可以把它分成好几个部分，然后发现根本没有一个我们所谓的“单一存在个体”。为什么在绝对上，佛像并不实际存在？这是由于空（无自）性的缘故；但在相对上，佛像又如实在那儿----这也是由于空性，万物才能显现，都能存在。这两者是不相矛盾的。

那么为何空性的东西是以我们现在所见到的样子存在的呢？那是由于我们的心创造了它。如果它是存在，肯定的，就不是不存在，否定的。这样一种对立的概念是我们的心所创造出来的。就好像我们说某件东西是长的，它就不会是短的；如果它是短的，就绝不是长的。我们的心总是在创造这样分别的概念。

然而，站在究竟的观点，并非没有绝对的长，也没有绝对的短；长中有长，短中有短，一切都依我们的概念想象，贴上标签假名。但事实上一切都是空无自性，相互依缘而成的。我们想要说的是，我们并不需要去寻找，或去创造“空性”，或是好像找到什么叫“空性”的新鲜事物。我们不必如此，因为一切本质就是空，每件事物都具空性。

所以，佛法的理论并非专讲一些宗教的传统而已，它最主要的是在解释一切存在根本的本质。佛教并非信仰佛教的宗教，也并非信仰“佛”的宗教。从严格的佛教观点来讲，如果我们只是信仰某一个人----佛陀，或者信仰这些塑像，则这并非佛教。

佛陀的智慧是遍满十方，无法赋予一个具体的形象让我们真正去了解它的。所以我们需要一个参考点，因而有释迦牟尼佛的佛像，有三世诸佛的佛像等等。我们以这些佛像为表征，让我们与佛结上因缘。然而，我们必须了解，佛像并非真正的佛。

真正的佛法是在训练我们的心，训心才是真正的佛法。不过大家知道，训心并不是件简单的事，因为我们必须净除充满在心中的污泥。开始做时，会发现我们已被长期所养成的积习固定住了，因此我们必须去克服它，就算我们在理智上知道这些习惯不好，也并不代表我们一定就能战胜它，只是至少我们可以把它拿来当作一种修行。“修行”意即在每日的生活中去实行。

所以，实际上，佛陀的教法并非只为信仰佛教的人，或只为某些特定的人而说的。有些人认为，如果我们要修佛，就一定要出家，否则无法成就。那是不正确的。佛法里有很多不同层次的教法，及修行的法门。例如，有些教法是建立在相对层次上，有些则是在绝对层次上的，了解这些教法是属于何种层次的则是非常重要。否则，我们会变迷惑，觉得相互矛盾，即便这些教法都很纯净，但基于层次的不同，也有让我们感到迷惑的时候。

有些人对金刚乘有很幼稚的想法，认为密宗就是念咒，然后就有超能力，或某种神秘的力量，这根本是错误的，完全是缺乏正知见所至。如果你只是自己拿一些属于金刚乘的书来看，就信以为真，便会产生很大的迷惑。书上所写只是字面的表达，文字背后隐含更多更深奥的意义。如果你只从字面上去了解，就会产生误解。比如有一本法本，我不知道你们熟不熟，这本法本在灌定仪轨后面写着：你应持守三昧耶戒，因此，你必须杀你的父母。如果你只从表面文字去了解，则很明显的，它完全违反了佛教的教义；它不仅违反佛教的观点，就一般世俗而论，也根本是一个错误，因为杀父母完全是不对的。但事实上，它真正深层的、而非字面的意思是：“父母”代表全体与客观，而“杀”的意思就是要除去这种主客分别对立的观念。类似这样的例子很多，如果你只是读那些看起来很可笑的书，而不知其中意义的话，就会产生很大的误解和不正确的观念。有很多人遇到过这种情况，特别是在金刚乘中，为什么这些书要以一种表面看似很可笑的方式来写，最主要是它要表达的意义太深奥了，人们不容易理解，所以就把真实意义给隐藏起来。这就是密宗所讲的“桑良”，意思就是隐密、秘密。

所以，学密一开始就要有正确的概念，正知见是非常重要的；而且仅从文字表面去了解是不够的。如果太从字面去了解，便永远不可能进入成佛之道。我们必须去实修，去发现原来一切都只是依附假名而存在着。为了要了悟此点，我们必须要在日常生活中修行，这点非常重要。要正确的修行之前，我们必须要先有正确的见解。但光有正确的见解是不够的，我们还必须实修，把它带入日常生活中，而非仅止于知性上的理解。如果我们的修行只限于在打坐，或念诵经文是不够的。事实上，我们必须在生活中的每一刻修持。所以见解、禅修（修行）、实际行动，这三者是合一并进的。

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