佛陀于四十二章经的第十二章说：人有二十难

成长的烦恼

佛陀于四十二章经的第十二章说：人有二十难，

这二十难即包括行难、言难、心意难。

证严法师《人有二十难》摘要

一、贫穷布施难

布施是佛教的修行方法──六度法门的第一条；布施是表示‘爱’的方式，布施是一种‘付出’，有表示缩小自己、扩大心胸而关怀天下之人。布施两字听起来很简单，但对某些人而言，做起来却不甚容易。普天之下，无论那个国家或那个角落，都无法缺少布施的运作，如果缺少布施互助的运作，那个社会就不是‘人类’生活的社会。

学佛者，追求清净的爱，讲究付出的艺术，这便是‘布施’。

佛说人有二十难，第一是：‘贫穷布施难’。顺者易、逆者难；于顺境中想做什么，都可以依照自己的心意，做起事来就容易得多。比如：有钱的人发心布施，就可马上做；有力的人想办任何事，只要付诸行动，也是很容易达成，但情况若相反，则困难重重。

什么是顺？什么是逆？“顺于生死易、逆于生死难”。顺于生死是说，一般的凡夫、迷于生死，自己为何生于人，自己都不知道，而且也不想探究‘生从何来’的道理，既然无心探究，那么天天便过著糊里糊涂、懵懵懂懂的生活，顺著社会的潮流而沉迷于生死之中。有些人醉生梦死，纵然他们财物富有，但要他提出点滴施舍帮助别人，做些有意义的事却不肯，或根本就没有这种机缘。

‘逆于生死’，外在环境有阻碍，但只要自我有充份的毅力，即使再恶劣的环境都能突破。外境重重的阻碍不用害怕，外境的磨练可以成就我们的耐力，一个有毅力、有充分勇气的人，绝对不会被困境所刁难，他可以随心所欲，不受外在的困难而改变自己的方向。

就像泅水者，要有足够的勇气及毅力不断挣扎，才能逆水上游，达到安全彼岸。修行就是修这些，不要顺著生死及凡夫心的贪念而追求享受，我们要逆水上游──逆生死之流，要突破世间种种的难关，最主要是克服自己内心的贪欲。贪欲有很多种；包括财、色、名、食、睡等等，如果顺著他们，便是生死流中的凡夫；要去掉它们，却要下很大的功夫，这叫‘逆生死之流’。

虽然很难，但对有信心和勇气的人而言，并不困难。只要能不顺生死迷失自己，即使贫穷困境，真想布施也并不为难啊！有很多清寒人家，他们立志行善，也和富有的人一样乐于布施，同样可以发挥自己的功能，‘布施’除了物质之外，身体力行的奉献也是布施。

佛陀所说的贫穷布施难，是指一般人而言，若是学佛的人，他看透了世间的一切，进而可以发挥人生的功能。有一位受本会（注﹕慈济功独会）所接济的残障者，平时省吃检用，竟然在年底时也能够捐一张病床，他虽然很贫困，但是他有心布施，所以也就不困难。

佛陀说‘一切唯心造’过去、未来、现在诸佛都是唯心造成的，只要有心去做，是难亦不难！

对多欲的人而言，布施确实是很难之事，但对于有心人则凡事都难不倒他啊！

二、富贵学道难

第二、‘富贵学道难’，意思是指物质富有、名位显贵，这等的人要学道确实是很难。因为一般凡夫都有心病──贪瞋痴，这是一般人的通病。另外还有贡高我慢、疑念等等。钱人难免会贡高骄傲，无法做到‘富而好礼’，所以说‘富贵学道难’。即使他想学道，障碍也会比较多；多数都没有时间去选则何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，让它的事业更赚钱，或求事事如意，年年平安....。这都是不正确的信仰。

佛陀曾说：‘富而不智则衰’，若仅有钱却没有智慧，仅可能很快就会衰败下去；就像暴发户一样，他们的财富能维持多久呢？常见一些暴发户，因暴得大财而喜好显耀，全身穿著都很考究，但是又不懂素雅高贵的搭配；穿金戴银的结果，却只能让人觉的庸俗累赘；不然就是去环游世界，回来后到处炫耀说：‘那个国家我去过，那个地方我也去玩过！’这样的人实在很可怜啊！有钱的人，应‘取于社会，用于社会’,能够如此，必能受人爱戴尊敬；受人尊敬自然成为‘贵人’。

常听人家说：‘还好遇到了贵人....’，而‘贵人’就是能发挥生命功能，去帮助别人的人啊！佛陀说‘富而不智则衰’学佛的人有了钱，还要有智慧！有钱有能力，要知道如何去运用﹔但是世间有智慧的人到底有多少啊？所以，佛陀才说：‘富贵学道难’。

一个人的命运是贵是贱也不是定数，如果是困境重重，但能坚毅突破，一样能转变自己的命运和业力；世间没有不可转变的难事，只要是虔诚的学道者，普天之下没有不能扭转的难事。我们除了修福之外，还要修慧──福慧双修。布施故然重要，学道也不能忽视，福慧具足的人生，才是可贵、幸福的人生。

三、弃命必死难

人人都很重视自己的生命；身外之物要他舍去，都已经不易了，何况要舍去身命？所以，佛陀告诉我们，人生的二十难中有‘弃命必死难’。

明知会牺牲生命，而能然义无反顾地舍去生命，确实很难办到。生、老、病、死，原本是很自然的事，这道理大家也都能瞭解，但是临命终时，也都难以舍弃。

就以我而言，有时看到病重的患者，或垂死的病人，我也不忍心说：‘放下吧！你安心地去！’这句话谁有勇气说呢？因为要人们放弃生命，谈何容易？

但是如果是一位虔诚的宗教家，这件事对他就不难了。过去不知有多少宗教家，为了维护自己信仰的宗教而舍弃生命。‘弃命必死’对于菩萨行者并不为难，因为他们的生命观已超然，不惧一切磨难。

一般的社会大众，有些平时看起来像是勇夫，威风凛凛，对财富名利不餍足的追求；社会若有什么问题，他们就很敏感，带头起哄抗议，但遇到危险时，他们又逃之夭夭。唯有宗教家愿意以和平方式舍身取义、赴汤蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。

‘人生自古谁无死’，既然生命都有尽头，我们为何不在这个生命的历程中，好好发挥它的功能呢？宗教的信仰者，须有超越生死的情操，好好利用生命的功能。虽然佛陀说：‘弃命必死难’，但我们应善用这段生命功能，即使是舍身为众生也在所不惜。纵然是难，也不为难，这叫做‘难能可贵’。

四、得睹佛经难

第四‘得睹佛经难’。能看到佛经很难？有些人一定会说：‘有什么难呢？经常接到热心人士助印的佛经，经书这么多，都已经造成收存放置的困扰了呀！’的确！数量这么多，怎么说“得睹佛经难”呢？

就现代人而言，“得睹佛经难”，其实是难在经文深涩。平常的人，想要深入去看佛经，且加以完全体会贯通，并不是一件简单的事情。

即使有无上妙法排在前面，如果无心去看，那怕是伸手可及，而且只要花一点点时问，便可看完，却仍然不会动手拿来看，这是不是难呢？总而言之，佛所说的难，是难在我们的心。心若没有这份企求妙法的倾向，就不会有所行动。世问没有不劳而获的便宜事，况‘出世妙法’呢！

现代的出版社那么多，三藏十二部经都甚齐全。除了三藏十二部之外，还有许多学者用心研究后，再杷经文译成白话文，但是我们若不想去看，不去了解它，那即使坐在经书堆里也是‘得睹佛经难’呀！

经者，道也；道者，路也。我们不只要看经，还要去‘行’。如果不肯去行，凡夫与佛的距离，毕竟是几十万亿佛土之遥呀！学佛者应该心领神会，身体力行，要不然真的是‘得睹佛经难’。

如果，学佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在一起，那么事与理就完全脱离了。所以，‘得睹佛经难’，意思是指：能真正去体会、实践佛陀的教理很难，而不是要得到印刷精美的经书难。因此，不能只看经书、背经文，背得很熟稔而不思考经文意义；看书而不见理，那是没有用的。

五、生值佛世难

我们常听到一句话‘人海茫茫，何处是归程？’这表示人生在世间，心里茫茫然没有一个皈依处；佛经中有‘一眼之龟，适逢木孔’的比喻。在茫茫的大海中，有一块浮木，中间正好破一个洞；有一只独眼之龟每隔一千年才会浮出海面一次，就在它浮出海面时恰恰好穿过这个洞，把头伸出来，这种机会多难得啊！在人生的大海中，要找一个真正的皈依处，就像那只独眼海龟千年后浮出海面，正好把头穿过木孔那般的困难，机会是那么的少，所以佛陀说：‘生值佛世难’。

我们的生命，虽然不断地在六道中轮回，但我们要得人身确实很难；既得人身，又能和佛同一个时代更难；与佛同世，又同住一个地方，更是难中之难；能与佛同住一个地方，又能见佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生于印度，而我们是否也曾与佛同世呢？纵然与佛同世，但地球这么大，我们不知生在那个角落，也不一定能与佛同生于一处；即使以上两个条件都俱足，是否能见佛面，也是一个问题，所以说：‘生值佛世难’。

虽然佛陀在世的时间距离我们现在已有两千多年，如果现在的人能依著佛陀留下的教法修学精进，必能深入佛陀的精神；只要心中时时有佛，那我们就好像与佛同世一样啊！若听闻了佛法，却不知好好去运用，即使是与佛同住一处，也是离佛很远。

如果我们时时刻刻以心念佛，则佛在己心，把自己的心换成佛心，如此不只可以‘与佛同世’，而且还可以彰显佛的智慧，及启发我们的佛性。我常说，不要轻视自己，因佛常在我们的心识里，我们的心如果时时将佛的心，佛的行为运用于生活中，佛已伴随我们同行，怎会‘生值佛世难’呢？

学佛闻法不在时间久暂，一旦离了佛心就旷劫难遇啊！若能会合佛心，瞬息便能见佛。所以‘生值佛世难’，我想并不难，只要我们专心，便能于瞬息之间见佛闻法。这完全只在一个‘心’字、有心学佛的人真正要多用心，听了法要真正吸收，记在心中，然后表现于行为，那么，见佛闻法并无困难啊！

六、忍色忍欲难

第六难就是‘忍色忍欲难’。‘色欲’这两个字听起来好像只是针对男女之间的欲念而言，其实，‘色欲’涵盖的范围很广。‘色’包括一切有形有质的物品，凡是我们的眼晴所看得见的、身体所能感受到的，全部都在形质──‘色’的范围之内。

所谓‘忍色难，忍欲难’，‘忍’指心理的控制。譬如说我们看到一件东西很美、如果无法控制自己的心念，很自然就会想占为己有，并采取行动伸手拿取。有些人是正当的取得、有的则是不正当的获取。正当的取得虽是来自别人欢喜的给与，却也是因为见物欢喜而生贪爱心，才会有取得的行动。有的人却偏偏喜欢自己不该取得的束西，明知不该取而生起欲念，既起欲念，又无法控制，以致做出了犯戒，犯法的事，这就是‘忍色忍欲难’！

佛陀常常教育我们，对于世间的物质、情爱，要有正确的看法，如果能通情达理，对物质的取拾就会有很正确的看法，该得的是我们的，有余的应布施；不该得的就不要想取得，我们应该控制好爱色爱欲的心，那么就不会犯错了。犯错的人，就是无法忍色忍欲的人，所以才会造成终生的遗憾，一念差，步步错！不可不慎啊！

七、见好不求难

前面说过‘忍色忍欲难’，因世间有五花八门、形形色色的物质，足以诱惑人心，使人迷乱，要忍色忍欲不受诱惑，实在是很难。所以佛陀又说：‘见好不求难’。

人们总是不断地追求，只要认为是好的，就要再向前追寻，对凡夫而言，这是一件很正常的事。可是人生的烦恼，多是因此而起，为了这分追求的欲望而误了前途的，大有人在。

贪求心重的人，总是对自己目前的环境永远不能满足，他永远觉得空虚而有失落感，因不满现实，所以常常向外追求；为了追求未来的目标，他就会迷失了自我。所以佛陀在世时，常常用各种方法教育大家，希望学佛的弟子们能接受他的警语。

当然，‘追求’是好事；我们学佛也要‘求’精进、不过精进是为了要解脱自我的心灵，‘求’突破人间色欲的诱惑，要真正用脱俗的精神，追求心灵清净，而达弃欲无贪的轻安！

八、被辱不瞋难

‘被辱不瞋难’，就是指：一个人在遭受侮辱时，一点都不会发脾气，这个人才是真正的难得；人家若瞧不起我，而我能一点都不在意，这才是真正了不起的人。

每个人生气的时候都会说：‘这口气我忍不下！’为什么忍不下呢？‘因为我被人欺负了，人家占我便宜’，或‘他不讲道理’。大多是这些问题让人忍不下这口气。

‘气’由何而来？由‘贪、瞋、痴’而来。多数人都有贪、瞋、痴三毒之念，这就是凡夫。人在日常生活中，的确是离不开这三毒，这就是人的心病。本来人生应该是很美好的，就是因为人人有贪、瞋、痴等三项心理病态，所以稍被人家占了点点便宜，就忍不下去。

我们普通的人，受到他人一点点的欺侮，就要力争到底，而佛陀却是‘被辱不瞋’。虽然受人侮辱，侵扰，甚至于到了让人断绝粮食，且以醉象要来加害的地步！佛都能亳不动气；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念；心中常存著无量的爱心。

爱、慈悲、宽谅可以取代瞋恨之心，一个人若有爱心，慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？我们若能消除瞋怒，又怎会有人我是非呢？

我们必须瞭解，一切人我、事物接触时，心里的感受、心念，是如何生起来？如何培养快乐的心境，转化瞋怒之心念？这就是我们修行要下功夫的地方。多多体会这个‘忍’字，习得‘忍’的功夫，则得海阔天空，诸事无难。

九、有势不临难

大多数的人，多少会有种心态，觉得别人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又说‘有势不临难’。人总是要往高处爬，要追求显赫的地位；但是有了显赫的地位，而能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；或者是有很好的地位等著你，而你却一点都不想去争取，这在凡夫来说，也是非常困难的事，这就是‘有势不临难’。

佛陀有超越的智慧，视‘富贵如浮云’，‘势力如敝屐’，是不是只有佛陀才能做到这样呢？也不尽然、在社会上也有很多人能做到啊！即使是一个很平凡的人，如果看得开也一样可以做到。

比如我有一回，一对年轻夫妇来找我，穿著很朴素，捐出一些家传及自存的金条金链，他们都是成衣加工厂的工人。他们夫妻俩有一个共同的心念，就是要为慈济医院尽一分心力。只要身体健康，做工维生，日子仍然过得去，他们觉得师父盖医院，是一项千秋百世的志业；他们认为把这些东西捐给师父，可以发挥更大的功能。她说：那些束西放在她身边不去用，有与没有差不多。

这是一对很平凡的夫妻，却有不平凡的共同心愿──把积蓄完全捐献以为建院救人之用。看得出来他们是劳工家庭；然而一双粗糙的手，竟然捧著这么多贵重的金条，这贵重的物品，无法比美她心灵的美善，这份诚挚的心实在是非常的感人。

这对夫妻有这些东西，原本可以拿去变资，用它来做生活的开销，穿得漂亮点，暖和些，但是她连穿得暖一点的欲望都没有，更何况是‘依势追求’呢？因此，如有超凡的心，‘有势不临’并不难啊！

只要你有心，就能超越财势，功名的诱引。学佛的人，我们要多用心，多向他们学习，若有争权，夺势的情形，就要更加警惕自己了。

十、触事无心难

佛陀为何告诉我们‘触事无心难’呢？佛陀是要启示我们，人生本来是可以在很单纯；很逍遥自在的情况下生活。可是，凡夫无明一起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活复杂化，因之产生烦恼私痛苦。‘天下本无事、庸人自扰之’这句话人人都会说，但是偏偏在生活中，尽和一些人与事过不去。时间分秒不停地流逝，而我们的心却常记挂著以往的人我是非，直在那儿不停地打转，这就是烦恼的凡夫心，所以佛陀在人生二十难中说‘触事无心难’。

许多人总是在烦恼中度日，为什么？因为以曲折之心去此较；对人事起了分别心，比如工作上计较自已做得多，别人做得少，这是‘骄慢心’；或者认为别人做得多，没什么了不起，自已做得少，也不觉得惭愧，这是‘卑劣慢’，不管是骄慢或是卑劣慢的心，这些都是烦恼。

我们走路虽然脚是踏在大地而行，但是，我们的脚底永远不会黏在大地上，而是踏落前脚，抬起后脚，这样才能向前迈进，原本单纯的生活何必一定要‘触事生心’把它复杂化了呢？

人生应该要‘随分随力’，有多少力量做多少事，才不会在人我是非中触事而生烦恼啊！

十一、广学博究难

平常人只讲究‘广学’；想学的事物很多，但都不能持久，不能深入；刚学会了一点皮毛，就又想换别的。一天到晚心不能精，行不能专，整大都在玩花样，可是却没有一项真正做得像样，所以有句俗话说‘十学九不成’，虽然学得多是‘广学’，而缺点就是少了‘博究’。一个学道者，要能够专心地学习是很困难，能够专心，又能真正用心去深入研究就更难了，所以说‘广学博究难’。

做任何事都需要耐心，专心！果真有耐心，即使是一件很艰苦的事，也能够一路到底的学下去，能专心研究便能‘一理通，万理彻’，一种道理精通了，其他的道理也都触类旁通；处理事情也就更能得心应手了。问题就是因为我们无法专心，所以无法对道理了解得很透彻。

‘学’就是要学得化烦恼为智慧，化有心为用心。想到要多学只是‘有心’而已，并非真正用心，而‘学’的深度，便在这里。日常生活中，每一样都是我们该学习的目标，而且要学得很自在，也用得很恰当自然，这就是深度。

‘广学博究难’；我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象，要集很多常识才能适应生存于人间；若所知粗浅，绝对无法和大家和谐相处。因此，人必须学习很多事情，何况是学佛，想超越人生更上一层楼的人更要广学博究。

学佛者应该要‘广学’，而且也希望能‘博究’，才能知己知彼──就像知道自己的脾气，也要知道别人的脾气，不能说：‘我的脾气本来就这样嘛！’要人家都来顺著你，那是不可能的，我们要先去了解别人的性情：‘当他生气的时候，我就少说两句，等他气消了，我再和他评理。’若是这样，那什么事都会很圆满，也才是‘广学博究’的心态啊！希望人人学习时，要打开心门，瞭解自己，也瞭解别人！

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十二、除灭我慢难

佛陀告诉我们，人要有深度及包容的心非常难，而学佛就是要学这分‘深广心’。深广的心，要从何练起？必须先去除‘我慢’。佛陀说：‘除灭我慢难’；而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能干、也是凡夫而已。

就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧苗生长得好。种田的人，在施肥之前；必定要先除草，杂草去除，稻穗才会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干，学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也会被这种坏习气所毁掉。

正如寺院里每大清晨上早课，每一个人的心境都非常的清净，将我慢，杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量，我想佛陀虽然说‘除灭我慢难’，其实是难亦非难啊！

所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、贡高我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心态、行为、则耍赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草、施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。

十三、不轻未学难

人通常都自命不凡，也因为自以为是不平凡，所以常会轻视他人，佛陀说：‘能够不轻视未学的人很难’。每一个人的潜意识，都有轻视他人的心态，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事，必定要下一番功夫。所以佛陀才说；‘除灭我慢难’。佛陀非常慈悲，总是希望弟子把人生之难化为不难！

我们既然学佛，不但不能以此为难，还要好好尊重别人，好好地调服自己，见到人就要有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中，我们若能时时刻刻存著这分敬重之心，则‘敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之’。

社会不安定的原因就是‘自以为不凡的心态’在作祟，大家充满了自大我慢之念。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人，大家若自认平凡，自然声色就会柔和，会互相谦虚礼让，彼此尊重，如此社会不就平和安祥了吗？对！社会就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安稳；平凡，才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心态自能安定，生活的环境品质就能提高，人生所要追求的该是这种互敬礼让的生活，这才是美丽安和的人生！

佛陀说世间有四项不可轻视的事︰

第一：火苗虽小，不能轻视。因星星之火，可以燎原啊！

第二：王子虽小，不能轻视。过去是君主世袭的社会，王子虽小，将来长大也会继承王位，统领天下臣民，所以不能轻视。

第三：龙子虽小，不可轻视。过去的人，都认为四季能够风调雨顺，都是靠海龙王的恩赐，下雨或是晴天，都执掌在龙王之手，这是前人的思想观念。人，生活于大地间，须靠五谷滋养生命，若风雨不调，五谷便欠收，人民就要挨饿。所以，以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。而龙子虽小，总有一天也会呼风唤雨啊！

第四：沙门虽小，不可轻视，从小就出家的人，虽然现在还年少、但是随著年纪的增长，他渐渐用心去体会佛法，日渐增长佛法的智识，将来地能于大众中说法度众生，是未来的天人师，所以出家人虽然年幼、但也不可以轻视。

由此可见，佛陀的教育，是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间有很多微细的人事物，我们都不能有所轻视。

十四、心行平等难

前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等，而且要尊重别人，如果有了贡高我慢，以为自己高人一等、比别人能干，那就大错了。但是若因某些工作自己学不会时，就认为“能干是你的事，学不会是我的事，你不用看不起我，我也不必看得起你”，这是“卑劣慢”，同样也是不对。

学佛者先要学会觉有情，觉悟世间的事、理，而且必须事理圆融，这叫做觉悟。若能事理圆融，就能广结善缘。若是只懂得的教理，而不能和别人和睦相处，不得“人和”，这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩大心胸、容纳一切人与事物！所以说，能够器量宽宏，就是福慧双具。

“器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人，好的会欣赏，坏的也会容忍；人人在我的心目中，都被包容无遗。就像天覆盖万物，地承载万物一样，要有天地般宽阔的心胸，才不会有贡高、卑劣慢的心态，这就是出于内心的福德。

佛陀说，是凡夫，心就难于平等。但是我们甘于做凡夫吗？人人都希望超凡入圣，要不然我们学佛所为何来？学佛就是要学得心如天地，任何微细的物品，都不会被排斥；再大的物品，大地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样，不可排斥任何微细之物，也不可拒载重物。总之，心量要宽大，不管是富有、智慧或者贫困、愚钝的人，我们都以平等心对待他们，尊重爱护他们，这就是“心行平等”。

我们要学习佛陀的包容，以德报怨，即使很恶劣的弟子，佛也帮他授记祝福！对于无缘、有怨的人，我们要默默的为他祝福，祝福他将来得大福德，若能如此则叫做“心行平等”。

既然要学佛，就要尽量自我警惕，把自己的念调整好，对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对某些人觉得无可奈何，但是，也要本著宽宏雅量以对，不可有怨憎之心，不要说：“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱著“无可奈何”的心态，是还要教导对方的心量，若是恨他、怨他，就会结下更深的不善缘，今生、来世、无数生的恶因，就会连连绵绵地结下去。

要每个人看到外面的境界时，心念都完全平等，这确实是很困难，但是佛陀说，要“没有分别心”。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修行的正确心态，也才是佛陀教育我们的“心行平等”。

十五、不说是非难

我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是“声”和“色”，“声”是指言语声音，“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人的修养还不够好。

以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是无礼，也会吵到别人，这就是没有修养。

想想，连讲话的音量控制，都有这么多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那么即使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，不可不慎！

人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等心，如果心有所偏，那么，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法要很公平，不可随著自己的好恶来议论。

另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为开动口舌很简单，心想：“我又没骂人，随便说说有什么关系呢？”有关系，因为道在口中呀！

十六、会善知识难

什么叫“善知识”？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷于恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转向人光明的境界。

向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这么一位善知识，而自己的心无法断除成见，那么即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识与教化，所以说“成见若迷茫，则法界善知识难逢”，人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼。

修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情；有些人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那么明明他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴迷情结，若不能去除妄见，那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，一切都是佛法！

在日本有则故事，是小学教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下︰

有位猎人拿枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什么会如此呢？原来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了！所以当猎人要打小鸟时，蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子，让每个孩子的内心都拥有“种如是因、得如是果”的观念，这也是为了要保持人性的天真。

佛陀说：“会善知识难”，意思就是说，若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，的确实是很难的事。来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。

孔子说过：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，而不善者而改之。”这也是好学精神。好的人，是引导我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这样做会讨人厌。这是活生生的现身说法，所以要感激他，但我们更需要自我警惕反省。

好的人我们应该要追随，但凡夫的心态都是自我封闭的，自已为能干；若是自己不好，也会想：“不好是我自己的事，我不用看人家是好是坏，也不必去学习”，这就是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地去学习。

十七、见性学道难

佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学，但许多人却茫茫然，无法真正了解什么是道，所以佛陀说：‘见性学道难’。真正为了彻底明心见性而学道者，的确是很难得。

一般人刚开始发心修行时，总是很有自信，甚至追求道理也很热诚。但是人都有懈怠性和懵懂性。‘懈怠’就是不勤精进，不能抱著‘修行如初’的心，这就是懈怠心。如果能经常抱著当初决定要修行的那一念心——初发心、追求佛法和舍身入道的决心，则学佛就简单了，但对凡夫而言却是很难。

另外一项是‘懵懂性’。众生都有相同的本性——清净善良天真的本性；这是人人都具有的慧性，可是我们常会把它疏忽了，舍弃它而向外追求，因此迷失自我，浪费时日，这就是懵懵懂懂的人生。

学佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗涤我们的身心，洗去无明和染污心，这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼，进而发挥净爱的功能于日常生活中，这就是真正学佛的目的。如果只求神通，求感应，这都是错误的观念。

希望大家都能透彻了解我们的本性功能，若无法真正了悟，即使是学道也很难会得真理，所以佛陀说：‘见性学道难’。其实纯净的真如慧性和自己最近，然而人们却往往舍近求远。我们的眼晴能看清别人，却看不见自己的头脸，最近的反而看不到或被疏忽了。同样的，学佛无非要我们从最近的地方做起，而最贴近最简单的方式就是——发挥自己的功能；切莫舍近求远啊！

十八、随化度人难

‘度’人，实在是很不简单，光其是要对方一见到你就起欢喜心，由你的一切举动、语言、声音就能够让他改过，这就更难了。

记得几年前，在朝山的路旁有一排褚舍，里面养了很多很多的猪，猪舍的旁边还有很大的鱼池；饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南风一吹，我们的精舍周围就臭气冲天；当猪要被送到屠宰场时，听它们哀嚎的声音，更是今人心碎！可是土地是别人的，他们要养猪、喂鱼，我们也是无可奈何。

有一天，一群慈济人来朝山，半夜从苏花公路朝山进来，三步一拜非常地虔诚。养猪的人看见了，觉得很奇怪，不过他也一片好心地回家拿了手电筒，牵著脚踏车跟在朝山者的后面，为他们照明路况，他就这样一路跟著朝山者念佛进入精舍。

刚好那时我走到外面看见他，和他打了招呼，他说：‘师父！这些人好诚心哦！我从来不曾见过，真使人感动哦！’。过了一会儿，他鼻子嗅了嗅，发现这里有猪粪的味道，他竟真的从此结束了养猪业。

这就是以诚来感动人。这群朝山者，以虔诚的举动，把猪舍的主人感化了。

学佛就是要把持自己的心，有时我们的心念精进，有时会生懈怠；精进则成就，懈怠则堕落。不过，只要我们有虔诚的心，不仅能自救，还能化度他人！因此，要时时抱著殷勤精进的诚意学佛。

十九、睹境不动难

佛陀说‘睹境不动难’，意思是：处身在顺逆境界之中，而能不被它所动，确实不容易。

有一次慈济委员联谊会，数千人潮来自南北。现代的人，日常生活都已习惯了享受，夏天家家都有冷气，现在忽然来到这个大空间、人多，天气又热，也无空调设备；尽管大家都很有心，为了想多了解慈济而来参加这个聚会，但是心却不免被外境‘闷热’所动。

过去的人走了千里路，跪地七天，只得到简单一句话，他就能受用无穷，那是因为他能一心一志，雪地断臂都动不了他的心，再恶劣的环境他还是一心求道；现代的人之所以不能体解妙法，是因为无法舍弃享受欲乐，更不能为法忍苦，所以其心易随境界转动。

反观释迦牟尼佛未证道前，他在宫中，地位多么尊贵，享受的是父王为他建筑的‘三时殿’，使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母的疼爱，又有全国人民的爱戴，但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的心，毅然修行去了。

他在五年的参访，六年的苦行期间，受了千辛万苦，忍人所不能忍的苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻，饿的时候，忍受人所难忍的饥饿，前后十一年，这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下，天魔来扰乱他，他都能一一降伏魔军，即使再美的魔女来引诱扰乱，他都不受色欲心念所动，心念益发坚固，睹境而不动心……终于成佛了；成佛之后，佛陀依照自己的愿力，在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人，广度群生。

我们听法的时候，心里都会觉得很好，常会认为自己都了解了，可是离开了听法的地方，凡夫心又会起，尽管知道不可以贪、瞋、痴，也知道瞋火会烧毁功德林，可是一旦遇到不顺意事，即时无明火还是会冒起来——你是你，我是我，要争个输赢——凡人就是这样，常让境界所转。明明曾下定决心精进，且似乎与佛的境界已逐渐在接近，偏偏心一动又堕落凡夫地。

我们学佛最主要的是要能调伏自己的心，使心能自主，来去自如；但是凡夫俗子的心境却常被外境所缚，被牵引得团团转而落入境界之中，无法超越六道。

六道是因自我心中的善恶而上下流转不停；心若为善，便是天堂；心若守规矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修罗；心若起杀、盗、淫的恶念，便容易堕入地狱；起了贪念就是饿鬼的境界；若乱节无伦常，将来就会落人畜生道。这六种境界，都是由心所造，也因此心受外界所转动而无法解脱。

心为什么会被境界所转？简单的说是因为有贪、瞋、痴；心中若有贪念，境界一现就很容易被它迷惑。有人说：‘色不迷人，人自迷；财不害人，人自害。’一个有智慧的人，他把财、色、名、利等看得较为淡泊，他把感情运用在觉有情之上，难得生于人间，难得有这分感情的功能，应该要好好的把这分功能散播于人群中，这就是菩萨的智慧。

二十、善解方便难

我们若真的想学佛，就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单，但是，若懂得把佛法带入日常生活中，举手投足无不是见性妙法。见性的过程，不可缺少‘善解方便’，无法善解方便，就无法见性明心。

出家僧众每天清晨，一大早就开始拜佛礼忏，是否学佛的人都应如此呢？是否一定要四点起床，在大殿唱念课诵？其实这也是一种方便法；早起可以养成好习惯。佛陀希望弟子们时时觉醒，何谓‘觉醒’？当我们在发挥功能、为人群做应该做的事时，这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些；做事时间长一些，当然就要节省睡眠的时间。而且，清早的这一段时光最清新，最能吸收智慧，因此，每一个丛林都是早起礼佛早课。

我们拜佛，身体礼拜是一种运动，而口里念佛、心则观想佛，要追随佛、菩萨的精神和脚步。礼佛一方面可以促进身体健康，一方面是增长智慧，加强心理健康。礼佛之时，我们眼观佛像，口念佛号，心中体会佛理，如此就能启发智慧，这虽是学佛的方便法门，但由方便法也能体会真理。日常生活中，我们如果没有善加体察方便法，有时就会因此自我封闭，自我迷惑，不能善解方便。

方便法重要吗？当然重要，重要的是在于‘会事启理’，使我们于人事中领会道理，启发我们真净的本性。如果不了解方便法，偏执于它，就不对了！

真正的佛教徒要节俭勤快，勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更是我们学佛的基本道理，勤俭持家且能精进于启发良知良能，才是真正地善解方便妙法。佛陀说：‘善解方便难’，意思是说：能适当地体会方便法确实是很难。因为众生习性多有所偏执，有的迷执于事相，有的迷于理论，无法事理兼顾，所以不能事理圆融，不能圆融事理则易生事障、理障的困难烦恼，这都是不能‘善解方便’的困‘难’。如能会得‘方便’个中之妙法者，则得诸事无难、万事无碍了！

金刚经中有：‘法尚应舍，何况非法’，我们总不能搭船渡河之后，还把船背著不放吧？学佛也是一样，所听的一切法和礼拜的行动都是一种方便之法——借假修真，借方便（事相）来会理启真，如能晓了方便妙法，则能无难不解，通达诸法、智慧如海，和睦群众一切无碍了！

天地威龙

龙在飞

毗卢性海

众悦来

龙鼎权宝