紫薇圣人点评道德经2--老子是明心见性的大彻大悟者1.-

佛性即良心

下面以古诗文翻译网《《经典名著全译《《道德经》全译有关章节为范本进行解读和破译点评，当然，我不是专家学者，我只是按理解说出个大意，但愿能够抛砖引玉，请同道和专家学者们来共同探讨和注解吧。

下篇 德经

第三十九

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。不欲珞珞如玉，落落如石。

译文：过去得道的那些：天得道才会清明，地得道才会宁静，神得道才会灵验，谷得道才会丰盈，万物得道才能生长，侯王得道才能成为天下的统帅。进一步而言，天不清明就会崩裂，地不宁静就会坍塌，神不灵验就会消亡，谷不丰盈就会枯竭，侯王不能统帅天下就会被**。因而贵是用贱来作根本的，高层是靠下层做基础的。所以侯王自称孤家寡人，无德无行不能使人才归附，这难道不是以低贱来做根本吗？不是吗？所以最高的声誉就是没有声誉，既不愿意自己的声誉美好得象宝玉，也不愿意声誉鄙陋得象顽石。

点评：本章重点突出“一”的重要性，提出要得“一”和守“一”的思想。得“一”和守“一”，其实就是有“德”的过程。有“德”最重要的原则就是“贵以贱为本，高以下为基”。

“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生，侯王得一以为天下正。”

“一”是什么？“一”在这里就是“气”。“气”就是“道”的物质形态。，因此，以上的所有得“一”，都是得“道”的意思。这就是说，万物得了“气”才是得“道”，因此才能具备各自的“德”。

【我点评，这一章的一，就是道，就是天之道，就是天意天命天理良心】，

第四十三章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。

译文：在空灵自然的道的作用下，混沌的无极转化为太极，进一步化生为阴阳两仪。两仪化合而衍生和气，从中繁衍出天下万物形形色色。万物虽然繁杂，却都蕴涵阴阳二气，调和阴阳二气就成为和气。人们所厌恶的，只是孤行、独居、无人相应等苦难，而侯王却反而常用它来作为自己的谦称。所以说事物有时表面上的损害反而能使它真正得益；有时表面上增益反而在实际上造成了损害。别人的教诲，我也常用来教育人。逞强好胜的人不会有好下场。我常以此作为做人的准则。

【这一章，我没有异议】

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

译文：不用走出家门，就可以明了天下发生的大事、兴衰成败的大趋势；不用往窗外看，就可以明白天地日月星辰的运行作用、万物生长化育的道理。往往是向外追寻的越远，真正的智识反而越少，心灵的蒙蔽反而更多。所以圣人不用实证就可以知道结果，不用眼睛去看就能明察秋毫，不去刻意施为，因循自然就能大功告成。

点评：本章主要讲的是内修与外学最根本的区别——“不行而知，不见而明，不为而成。”

“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”

辨证法告诉我们，事物是普遍联系的。老子在这里告诉我们，这个所有事物内部最本质的联系就是“道”。“道”是“不远人”的。“道”就在我们每个人的心里，每个人的心里都有通向宇宙大道的那条路，都有通向万事万物最根本属性的那条路。只不过对于多数的人来说，这条路已经被过多的欲望和偏执所堵塞、所蒙蔽了。正是因为这样的堵塞和蒙蔽，所以他们不能发现处于内心的光明和智慧，他们无法“内视”、“内观”，所以只能依靠向外探索。

真正最根本的、最彻底的实践是“内修”，“内修”是“明心见性，直指人心”的，“内修”才是直接和“道”的核心——无在联系的。

【我点评，这里的明心见性，直指人心说的是天人合一的良心洞的天门打开时的状态，即良心洞里良心飞腾的时刻，即是得道的人看到了天理即是良心，那么，他就不出户，知天下；不窥牖，见天道了】

第四十八章

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

译文：从事进修学问的人学识一天比一天长进，从事修养道德的人欲望一天比一天减退。欲望不断地减退，才会达到真正不想有所施为的地步。只有真正放弃所有主观的意愿，而完全因循自然的行动，才能达到战无不胜、攻无不克，做任何事都能成功的地步。所以准备治理天下的人一定要因循自然不加造作。如果他要造作生事，他就不配来治理天下。

点评：本章从“损”和“益”的关系也就是“为道”和“为学”的关系开始，提出了“无为而无不为”的概念，进一步提出了“取天下”必须“无事”和“无为”的理念。

“为学日益，为道日损。”

“为学”是一个向外的过程，这个过程主要是为了获得知识和经验从而了解世界，所以才会不断地增益；“为道”是一个向内的过程，这个过程主要是为了消除多欲和妄执从而产生明悟，所以才会不断地减损。“为学”是基于“有”的，所以是“后天”的学问；而“为道”是基于“无”的，所以是“先天”的道行。“后天”是在独立个体产生之后的，而“先天”是在独立个体产生之前的。

“损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

“为道”就是一个自我主动去“损”的过程。“损”掉的是自己身上那些非“道”的东西——贪、嗔、痴，或者说是那些“有为”的要“造作生事”的东西。

佛教最基础的修行就在于一个“戒”字，要持戒。持戒到达戒律精严的过程，就是“损之又损”的过程，就是“致虚极”的过程，最终就能到达“无为”。

持戒在一定意义上或许和修剪植物的枝叶差不多，只有主动去去除那些多余的、不必要的、甚至是错误的方向上的生长，才能集中生命中所有的能量在最必要的、最关键的、最正确的方向上成长、甚至是产生根本性的突破。

当然，“损”和“持戒”的意义并不简单的只是积蓄生命的能量而已，人类和“无情”的植物最大的区别就在于人是有意志的、有愿望的。如果这个意志和愿望沉迷于世俗的目标，只要足够专一和持久，也能做出一番“功业”，这就是意志和愿望的力量。但是如果执着的仅仅是世俗的目标，那么功名利禄就会在他努力的过程中不断地去障碍、蒙蔽他本心的清明。

每个人在刚刚来到这个世界上的时候，都有着一颗纯净无暇的心灵。这种先天的“直心正见”，就是“童心”。老子在道德经中多次提到“婴儿”这个概念，“婴儿”就是一个全真浑朴的形象。尽管在人世之初，每个人都有这样一颗纯净无暇的心灵，但是随着入世渐深，被七情六欲、五蕴八苦所沾染，就会渐渐地被污染直到迷失在“无明”之中。这个“无明”——无法光明、清明，它是人在“后天”时期被沾染的。

【我点评，这些讲的已经明白无误了，这种先天的婴儿般的童心就是道心良心了】

每个人心底都有一面明镜，这个世间所有的问题都可以在这面明镜里找到答案。看不清只是因为你已经很久没去擦拭它，让它被厚重、灰黑的“无明”所遮盖了。这个障蔽你和自己的清明本心接触的“无明”，才是需要去“损之又损”的。

因此，“损”和“持戒”的根本意义就在于发现本性的光明，保持本心的清明。这样，你才能真正拥有了人生的指南。你会自觉自愿自动自发地把你的一切投身于“道”，完全遵循于“道”，达到真正的“无为”——所有的思想、语言、行为完全顺应自然、顺服天道。

【我点评，这一章，我没有异议】待续