宗萨仁波切《正见》说了些什么？

格力琼寺

因为产生兴趣，所以一气买了宗萨仁波切的全部著作六本书，《正见》是他写的第一本书。读完之后，我理解，他以这本书作为写作的开始，是想表明一下他理解的正统佛法应该是怎样的，有正本清源、排除邪见、拨云见日的意思。这本书不厚，只有不到两百页，但我觉得还是起到了这个作用。
一、了解到佛教的大乘正统是怎样的

宗萨在自序里开宗明义，回答“如何才是佛教徒?”的根本性问题，阐明了佛教两千五百年传统的基础就是“四法印”，即诸行无常(一切和合事物皆无常)、诸漏皆苦(一切情绪皆苦)、诸法无我(一切事物皆无自性)、涅槃寂静(涅槃超越概念)。如果你能接受这四法印，你就可以是佛教徒，否则你就不是。宗萨强调，四法印是“根据智慧而来的实际真理，而佛教徒最关注的的就是智慧，道德和**是次要的”。
也就是说，和我们传统的认为“我佛慈悲”第一性不同，宗萨认为佛教传统里的“悲智双运”中，“智”是第一位的，你必须开智，深明、深信“四法印”，有了正见，才具备成为佛教徒的资格，如果能在四法印之上再发展善行，则会成为更好的佛教徒。也因为宗萨这样的解读，我读此书时，更多的感知是佛教的智慧和思辨力量，慈悲还在其次。这一点初了解佛教的人会感觉不适，特别东方人，即便到现在，信奉小乘佛教的也居多，但这就是“正见”的意义。
二、关于“四法印”的阐释和理解
全书的结构很简单，在明确“四法印”之后，即分四章分别论述这四个方面。

第一，关于“诸行无常”
这一条相对容易理解一些，特别是成年人，世界时刻在变化，生命也在变化。但实际上，因为习气的缘故，我们并非时刻能感知真理的，即如生命，我们都知道生命脆弱，短暂易逝，但在潜意识里我们似乎认为自己是永生的，或者说我们经常在“等待生命开始”，我们总是期待在完成了某个事情、获取某个东西、活到某个年龄、达到某个境界之后，我们会“从此过着快乐的生活”，直到happy ending。似乎过去的一切，一切曾经的脆弱、失败、颓废、无知，都只是彩排和预演一样，似乎永远认为在那个美好的将来到来之前，我们的生活、生命还未真正开始。
但佛陀告诉你，这一切仍是幻觉，没有那个确定的未来，这一切都是“无明”。这时候，我好像忽然明白了，多少年前第一次听Elton John和Queen唱的《The Show Must Go On 》时，为何浑身战栗的感觉。我们内心深处都在喊，The show must go on！但生命如此短促易逝，the show终有落幕的一天。“我们对于不断流转的世间和一切现象是多么无知。我们可能会注意到云在动，指甲在长，但事实上一切都在变动。孩子们不见得一定比父母长寿，而且他们也不见得依照我们的理想生活。小时候乖巧又可爱的小宝贝，长大后可能会变成吸毒的恶棍。你也许回想：这实在不像是我的儿子，但他确实就是。他们毫不在乎地浪费掉你毕生的积蓄，就像人们拿蜜蜂辛苦采集的蜂蜜来泡茶，还觉得理所当然一般。最古板的父母可能会生出最炫目的同性恋小孩，而最散漫的嬉皮士却培养出新保守派的孩子。可是我们还是执着于家庭的典型，梦想着我们的血统、脸型轮廓、姓氏及传统都能由子孙留传下去......无常并不像一般人以为的就是意味着死亡，而是意味着变化......如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。”

格力琼寺

其实说开来，佛陀的很多思辨以及很多中国古代思想家譬如老庄的思想，都和现代物理世界的科学发现是统一的。《庄子·秋水》里说，“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”多么深刻精辟超前的见解！现在想我们的传统教育里把这种思想称为“朴素辩证法”，我觉得太小看它了。
“在“诸行无常”部分，宗萨还解释了因缘的问题，其实也就是说明了为何世界会如此变化不居，在佛陀那里，一切事物是和合而成的，没有什么是不依赖于其他事物独立存在的。基于此，如果某一事物的构成因子或者影响因子发生了变化，哪怕是一点点的变化，事物的整体就必然发生变化而不稳定。“尽管我们以为我们可以控制变化，但事实上大多是不可能的，因为无法察觉的影响因素太多了，也因为这种相互依存性，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体”。这不就是物理世界所谓的“熵”么！但佛陀在教导无常时，超越了一般意义上“结束”的意思，超越了死亡只发生一次的概念。事物及其关系演化到一定程度，有些变化就必然发生。那么，在了知“诸行无常”之后，我们何以得益呢？宗萨指出，恐惧和焦虑是人类心智中主要的心理状态。恐惧的背后是对不确定性不断的渴求。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的畏惧。当真正理解事物和合而成的必然之后，当你能够觉察不确定性，当你确信世界不会恒常与不变之时，你就能生起无畏之心。你会发现，自己真正可以准备好面对最坏的情况，同时又能容许最好的状况发生。如果我们能早一点理解和相信无常，也许就不会在开始的时候受那么多苦。这种感知让我们不再害怕深陷于某种情境、习气或模式不可自拔。“没有天长地久的幻想，反而有意想不到的解脱”。

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第二，关于“诸漏皆苦”
就一般人而言，可能认为人的主要情绪例如“喜怒哀乐”里，快乐当然是好的，痛苦当然是不好的。但在佛陀那里，这些情绪也都是在随时变化的，快乐和痛苦的定义并不是绝对的，对于佛陀而言，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。一方面，这其实是将“诸行无常”的思想推及人身，特别是人的情绪方面，情绪也是因缘和合的，此情此景，此时让你快乐的事物，另一场景或许会你会悲伤，反之亦然。另一方面，我们的很多情绪感知，其实是社会化的或者说历史性的，而不是绝对的，甚至都不是你自己的，并不是你与生俱来的自性。

“我们许多人从所处的社会学习快乐和痛苦的定义，是社会秩序在支配我们衡量满足的原则......这种把群体标准视为个人标准的习惯，在幼年时就开始形成。渴望并拥有他人所有的事物，也存在于文化层面。我们常常对其他文化的习俗和传统，比对自己的评价要高。目睹中国人为自己的文化根源感到难为情，令人讶异。但是在亚洲，我们可以看到很多诸如此类的优越/自卑情绪。一方面，亚洲人为自己的文化感到骄傲，但另一方面，又觉得自己的文化有点令人反感或落后。几乎在所有的生活层面，他们都用西方文化来代替”。这一点，我觉得除了文化自身的原因，也和现代商业社会的推动不无相关，因为现代商业社会是按照西方的逻辑和模式建立起来的，在国力上他们也是强势的一方，自然他们的文化也比较强势。就像在盛唐时候，我们的文化成为整个亚欧大陆的标准一样。
宗萨指出，如果你想根除痛苦，就必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免情绪被鼓动起来。基本上，所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心。在西方语境的影响下，现代人大多强调自我，追寻自我，把它与个性解放联系在一起。但在佛陀眼里，不论是身体里还是外，并不存在一个独立存在的实体，足以称为自我。自我是虚幻的，它是谬误的，基本上错误，而究竟上不存在。执着于谬误的自我，就是无明的荒谬行为。而无明会制造更多的无明。

这一点与西方哲学和心理学区别非常大，也非常有意思，西方语境里，从弗洛伊德肇始，把自我区格、解体为多重自我，以图用科学的方法找到那个属于你的真我。而在东方佛学语境，根本就是“无我”才是出路！这跟西方是根本的两条路！因为有了那个虚构的自我，而又执着于自我，就会引发种种痛苦。我们鲜有真正的满足，此刻的满足在另一时刻还会被认为是堕落和不思进取，我们的心里有一种永不停止的唠叨，想要从生活中获取更多，而这种不满足就导致了痛苦。
在佛陀故事里，在菩提伽耶战役（悉达多在悟道前对抗魔罗的战役）之中，魔罗使出各式各样的箭攻击悉达多，包括引发欲望之箭、引发傲慢之箭、引发冲突之箭、引发心智昏沉之箭等等，悉达多没有被毒箭所伤，因为他觉察到这些只不过是幻象。可以说，魔罗就是我执，佛陀的意义在于帮你以觉察脱离我执，脱离无明，哪怕只是暂时的无明。这个意义上，佛在我心中才是对的。当你有了觉知，当你知道自己正站在悬崖的边缘，你就会了解面前的危险，但你仍可以继续前行，而只是不再恐惧；觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。
第三，关于“诸法无我”
首先重新认识了个词语“修学”，并不是宗萨在书里做了解读，而是我读的时候忽然有的想法。这个词一般认为就是学习的意思，另外在亚洲日韩等国家，各级学生都有所谓修学旅行，每年有一定时间进行社会化学习。实际上，修学，可以理解为边修边学，修身和学习并重，这个对于人的成长还是很有必要的。其实在前面“诸漏皆苦”部分，已经对诸法空性有了说明。   
   
宗萨举了一个沙漠中海市蜃楼的例子，当旅人在沙漠里看到幻象的绿洲，由于绝望、饥渴与期待，当然本质上还是无明，这位迷失者把他当成水。他用尽力气，走到那儿，才知道是海市蜃楼，于是极度失望。我仔细且不怀好意的想了旅人的心路，揣测他即便知道他可能甚至绝对是幻象，他说不定也会走过去的，因为绝望、欲望和无知会欺瞒那个容易受蛊惑的自我的。我又在想，我们的很多欲求或追求，都是把暂时当成永恒。可能往往只是我们在匮乏时寻求的短暂的东西，但我们因为欲望、自负、无明等等，会为之付出非常大的努力，而当我们觉醒的时候，可能发现自己已经走出好远，而追寻的东西已非如今之想。
当悉达多证悟时，他自忖，“我已找到一条深奥、安详、非极端、清晰、满愿，有如甘露一般的道路。”他了解大众心性，知道没有人能听闻了解，本欲居深林而常住安详，天王因陀罗和梵天恳求他说，虽然不见得每个人都能了解你所有的教法，但只要有少数人能了解，能帮助到少数的人，也已经非常值得了。悉达多以悲心去为大众开示，当遇到之前诋毁他离他而去的伙伴时，“他完全不自负、不迟疑也不傲慢地走进他们。由于他毫无自我意识，步伐如此庄严，这些禅修者不由自主都站了起来，这些过去的同修，成为佛陀的首批弟子。”摘录这段，是因为它太美了，让我看到了一个真的证悟者的形象。
在如此表述之后，可能为了避免大众以为佛陀是一个病态寡欲的虚无主义者，宗萨用了一个小节标题“佛陀不是被**狂”来讲述，在佛陀的教法中，并不特别反对美丽和享乐甚于其他任何概念，只要我们不认为他们是真实存在的，而迷失其中。他强调，空性并不会消除我们的日常经验，并不是否定存在事物的显现与功能，他不否认彩虹的出现，也不是说根本没有那杯茶。佛陀只是建议我们检视自己的经验，对自我的执着和迷恋保持警惕。

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他用做梦飞翔作为例子，很有意思，他说“悉达多会同意这两种情况——当你醒着时，你不能飞；而当你睡着时，你能飞。这道理在于因缘是否具足；要能飞翔的一个缘，是睡眠。当你没有它，你就不能飞；有了她，你就能飞。假设你梦见你能飞，而醒来后还继续相信你能飞，那就麻烦了。”如果你清醒时还想着能飞，这个其实就是“白日梦“了，人会混淆现实和梦境的区别，在弗洛伊德语境里，“白日梦“是一个重要课题，是他研究很多心理精神问题的窗口之一，而延展到社会心理学，“白日梦”也成为解释艺术家创造冲动和灵感的方法之一。东坡词云“世事一场大梦，人生几度秋凉”。
BBC经典剧《黑镜》的最新圣诞篇《潘达斯奈基》里，虽然讲的复杂，但本质也只是描述了一个模糊了现实与幻想边界、陷入自我地狱的人。悉达多将我们在这个世界的经验视为一场梦，我们的习性执着于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环。我们深陷于睡眠之中，如同桑蚕在茧中冬眠，依据我们的投射、想象、期待、恐惧和迷惑，编织出一个现实。我们的茧变得非常厚实而绵密。我们的想象对自己来说如此真实，因而困在茧中，无法脱身“。我们真正需要的，是从习气、想象和贪着中觉醒，成为自己的主人。佛陀的目的是让我们了解到，除了我们自己的嗔恨和无名之外，并没有魔罗，也没有地狱道。究竟上，并没有外在存在的佛陀。对一位认真的精神追寻者，启发即是一切。

最后，宗萨再次强调，明了这些，你会对社会中那些忽而建构、忽而结构的一切装饰和信仰失去兴趣——诸如政治系统、科技产品、世界经济、自由社会等，你会像一个成年人，不再对孩童的游戏有多大的兴趣。这么多年来，你曾信赖这些机构，而且相信他们能成就过去制度之所不能，然而这世界并未变得更安全、更愉快或更安定“。了解空性并不是让你对万事万物变得漠不关心，事实上，相反的，你会生起责任感和慈悲心，当条件成熟时，不论对你有利还是不利，你会有备而来，你不会盲目地相信所有的希望和期待都会实现，你也不会为结果所束缚。可以以更超脱的心态去看待世界，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会吧这些幻象当作真实而过于执着，如同一个看电影的人，当你走出影院，可以放下剧情。
第四，涅槃寂静
也即涅槃超越概念。虽然之前断断续续接触佛教也算不短时间了，但这一点是读这本书之前一直觉得四法印里最难理解的。学习之后，其实觉得这一条是对前面三条的综合、总结和提炼，只能说是多了些感觉。诸行无常，具体到人的际遇人的情绪上就是诸漏皆苦，然后诸法无我，说明诸漏皆苦的原因在于心性执着于那个虚幻的自我，因为无明和执着，无论是对染污本性的观想，还是因此生发的对祛除染污的决心，都只是攀缘我执，每一个众生的本性都是清净的，所有的众生都有能力自我解脱。
那么涅槃到底是怎样的一种境界一种所在？所谓证悟到涅槃，到底是怎样的状态？一般人的想象里，可能就如天堂或者某种大乐无忧的状态。宗萨为我们指出，对佛陀而言，究竟的安歇之处，无论是天堂还是涅槃，根本就不是一个地方，而只是从无名的困惑、纠缠中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能不会离你此刻所在的地方更远。或者说，你解脱的当下，即为天堂或涅槃，即所谓“立地成佛”。当然，佛陀所指的解脱不是我们一般的从一个事情、一个情绪中解脱，但有更大的境界，是说我们从整个对世界的幻象、对（外界影响塑造下的）自我的攀援执着中解脱出来，是在人与社会、人与自我的关系中，寻得无幻、无我而和谐统一的至高境界。想要说明的是，佛陀的价值也应该是在此意义上的价值表现，而不是说佛陀就代表了一切真理，学了佛就四大皆空啥也不干了。

举例来说，佛陀不是可以代替你去计算1+1和解微积分方程，那仍要你去动脑去思考，用学得的逻辑和技能，佛陀可以解决的是如果你觉得小学生计算1+1和大学生解微积分方程哪个会更快乐更高级的幻象与执着，去帮助你克服雕花细碗和粗瓷大碗、LV和普通包包上的分别心。当然如果你喜欢执于那些美丽的幻象，喜欢把社会塑造的、别人的偏好当成你的爱好，喜欢为此损精耗神日夜操劳，为此耽于贪嗔痴的习气翻江倒海惊心动魄，那是另一回事。
另外，证悟是有程度之分的，我们普通人的证悟，和上师的证悟，佛陀的证悟，都是有不同的层次的。对一个普通人来说，能够在接触佛陀之后，对万事万物能生一些出离心，对自己的习气虽然不能马上改变但有所觉察，这都是很好的开始了，不必说为了证悟涅槃，即便是仅仅对世俗意义上快乐平和一点生活都是很好的助益了。如四圣谛所指，了知苦，抛弃苦之因，修息苦之道，了知苦可灭；在烦恼缠绕阴云覆盖的时候，能通过佛陀乍见一丝光芒，并重视这光芒，并投入更多的能量，持续向光源移动，那么总是离幸福或者解脱更近一步了。

格力琼寺

三、题外的收获
读书就是有这种好处，遇到一本好书，你并不只是求一得一，经常是求一得三甚至得十。这里只记录一个小细节，宗萨讲到佛陀并不提倡和反对苦修，但在佛陀证悟之前，也尝试过苦修，他在到达菩提伽耶那颗传说中的菩提树之前，曾经也在另外一棵树下六年之久，六年中，他每天只吃几粒米，只喝几滴水，变得憔悴不堪，但并没有悟道。有一天，他了解到，这不是正确的，于是他决定从苦行的状态中起身，前往尼连河沐浴。
我读到此，就想到一句话，那就是机缘未到，再坐也是枯坐；机缘到了，立地成佛。这个机缘不是你想来就来的，除了你的努力，它有它的因缘和合，有它的时机。而时机一到，华枝春满，天心月圆，蒂落瓜熟，廓而忘言，如此而已；时机一到，土崩瓦解，雪释冰消，前”功”尽弃，卷土重来，如此又已。