认识魔

格力琼寺

学佛修行，不要总担心、总害怕。什么是魔？方便的说，让你心乱、让你烦恼、让你痛苦的，就是你的魔。 如果你的心动了，它扰乱了你心的清净，它就变成魔了；如果你的心不动，哪里有魔？！心地清净了，一切都是佛，没有魔。　　 如果你的心清净、慈悲，那些鬼神、家亲眷属、干扰你的众生都会变为你的护法，都会成为你修行的助缘。 如果你的心不清净，一切都会变成你的障碍，变成你的魔。烦恼、魔障、病障都是佛的化身，你能认清它了、看透它了，你就解脱了。 你没有认识它的时候，它就是魔；你能真正地认识它的时候，它就是佛。魔的本性就是佛性，一定要保持清净心，一切都观回它本来的清净。　　 什么叫出有坏正等觉？出，超出三界轮回；有，有五种圆满的智慧；坏，摧毁了四种魔力。出有坏正等觉这是佛！没有魔不成佛，有魔才能成佛。 遇到"魔"了，你能用圆满的智慧来对治是最好的。你认识到它的本性，把自己的心安住在那样的一种认识中，它就成为佛了。 你也可以把它当成一种考验，用它来提升你的修行。我们能够遇到一种障碍，就能提高一个层次； 我们遇到一种违缘，就能增加一种智慧，这都是好事。不要拒绝、不要追求，这都是缘起，缘起的本性就是佛性。　　 都在说：末法时期，法弱魔强。什么意思？正知正见就是法，邪知邪见就是魔。如果在你的相续中正知正见多，邪知邪见少，你一定能解脱，一定能成佛； 如果在你的相续中正知正见少，邪知邪见多，

格力琼寺

佛教界的声誉岂是你能维护得了的，我们自己清净就好？

雪相法师

经常有人来跟我说，僧人自清即可，莫管他人诽谤，佛教界的声誉岂是你能维护得了的，我们自己清净就好。

我想回答的是：这种认知是非常愚痴的。我们不要说经常列举的佛经的要求，戒律的要求①，还有高僧大德的示范，就是他自己受一点委屈，都跳起来又是声明，又是报警的，但遇到佛教和僧团有事，却这么自清，这不就是事不关己高高挂起的自私行为吗？何须拿着佛法来美化自己的行为呢，这不就是愚痴吗？

遇到佛教界有事，我们没有能力去写评论，去维护，应该感觉惭愧才好；而这种人不但毫无惭愧之心，还说这样恬不知耻的话，真是罔受佛恩，令人痛心啊。我想这就是为什么经论中痛斥这样的行为是恶魔的行为，而且连声闻人的身份都不配②的原因。

要知道很多社会大众人士关注佛教的方式，往往就是通过一些佛教的公众事件，但这种事件往往都是“好事不出门，坏事传千里”。而且这种坏事，其实大都是造谣诽谤，恶意中伤。再加上在这个时代，由于网络的力量，这些负面事件能够瞬间传遍全世界。

很多佛教人士都小看了**的力量，小看了佛教长期受诽谤所带来的负面影响，所以习惯性地训练自己对任何佛教负面事件都没感觉的“清净发心”。但如果在关键的时刻，佛教人士依然清高自居，不管不顾，那么整体佛教的形象有可能就会遭到全盘黑化。而如果在这关键时刻顺势利导，澄清误解，并申通正理，不但会对佛教起到很好的守护作用，而且还可以顺势影响很多社会人士正确地了解佛教，信仰佛教。

这是至关重要的事情，佛弟子一定要有一个清醒的认知，千万不要做滥好人。不要认为，“他们就是经常这么诽谤诋毁，不要理他就好”。要知道，他经常诽谤，那你也应该经常声明和疏导才可以。大家看看国家为什么要设立外交部发言人呢？就是这个道理。所以，只要大家能深入反思，就会知道如理澄清事实的重要性。所以，佛教那些所谓的“清高”的大修行人，也应该再谦虚一下，积极学习一下政府机构是如何对诋毁我国形象的媒体和个人做零容忍处理的才好。

我认为，在这个网络信息时代，不论任何团体和个人，如果遇到重大的负面事件，都需要第一时间出来澄清和说明情况。现在绝不是清者自清，就可以感化所有大众都去信任你的。况且经论佛戒中也是这么要求的。

我想，如果佛弟子还拿着固化的，曲解了“无诤”“清净”的思维模式，应用到这个时代的话，当自己从清高的自我境界中醒过来的时候，佛教界也就像上个世纪某个超级大国一样，土崩瓦解了。

分享以前写的一段小文，与有缘人共勉之：

出家众应以内护为本，但不做哑羊僧。居士者应以外护为主，尤可做刀兵卫。

莫把懦弱当做忍辱   莫把混滥当做圆融
莫把冷漠当做随缘   莫把纵容当做慈悲

须知法教有难，抑或有人遭苦受罪，此正是教汝大发慈悲之时，实非拿报应二字搪塞耳目，不问人间有疾苦，不管正法从此衰。

山僧虽凡类，然此赤心，敢与恶魔洒血泪。披剃染缁，何论得失，直叫正法永光辉。

敬录弘一大师诗偈供众勉之：“亭亭菊一枝，高标矗劲节。云何色殷红？殉教应**。”

①②经论引证

善男子！有三十二法，向菩提心而得增长。何等三十二？……二十一者，为护法故不惜身命。

~~ 《大方等大集经》

“我涅槃已，随其方面有持戒比丘，威仪具足护持正法。见坏法者，即能驱遣呵责征治，当知是人得福无量不可称计……持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣呵责举处。若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处，是我弟子真声闻也。”

~~《大般涅槃经》

若有菩萨行世俗忍，不治恶人，令其长恶败坏正法，此菩萨即是恶魔，非菩萨也，亦复不得名声闻也！何以故？求世俗忍不能护法，外虽似忍，纯行魔业。菩萨若修大慈大悲，具足忍辱建立大乘及护众生，不得专执世俗忍也。何以故？若有菩萨将护恶人，不能治罚，令其长恶恼乱善人，败坏正法，此人实非菩萨，外现诈似。常作是言：我行忍辱。其人命终，与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱！

~~ 《法华经安乐行义》

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格力琼寺

缺乏福德，你会满足于现状
你会认为给佛教老师
写几封电子邮件讨教
就能得到佛法的真谛
你不会认为自己需要一位
看得见摸得着
和你面对面的人类佛法老师
更缺乏花费大量时间金钱
去亲近老师的动力
你会认为过去的那些大师们
为了求法所做的努力
永远不会发生在你身上
你会认为那些都是神话

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格力琼寺

如何保护自己的皈依体？能够使我们脱离苦海的，导引我们到清净的佛的最高的法身的，是佛法僧三个宝。你认为还有一个其他的可以跟他并驾齐驱的、相同的，那你就违背了你（皈依）的誓言了，你的皈依体马上就没有了。这个很危险。
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~~~ ​智敏师

格力琼寺

敏公上师 | 末法时期，归依最好念50万以上

善心所的第一个是信心。「信为道源功德母」，一切善心都是从信来的，对三宝、四谛的信心没有的话，善法就不会来。所以说这是最根本的，一定要把信心培养起来。一切佛弟子，他归依之后，我们都是叫他念归依。有的人説：「你怎么只叫人家念归依？」好像其他的法还好得多的，为什么不教？有人说：「我念十万遍归依了。」还不够，你还要再念。尽念尽念，干什么？

信心要生起来，你自己看看，你信心有没有，如果你信心没有，后头一连串的好处你不会有的，那你还是从头下手好。我们不会害你的，我们不是要把好的法保密，不给你，你要供养金子了，我才给你，不是那个事情。很多人拿了高的法，他们并没有把金子拿出来，还不是传了。这个是对你有好处，你不要迫不及待地把高的法都学了，学了之后害自己。

我们说，所以叫你们多修这个归依，也就是为了把信心树立起来。以后其他的善法都不断地会来。这个《华严经》的话总不会骗我们吧？「信为道源功德母」，道的源，功德的母。没有源，就没有这个水流；没有母，就没有孩子。道的源没有了，道就没有了；功德的母亲没有了，功德也就生不出来了。哪个是能依？哪个是所依？

信是所依。道依信心来，功德也依信心来。能依是道，能依是功德，所依是信心。所以说，信心重要，信心没有的话，道也没有了，功德也没有了。你要有道，要有功德，只要把信心拿到，道就来。没有信心，就没有道和功德。这是很辩证的，源头没有，水哪里来呢？那么你要功德，要修道，你信心没有，是没有办法的。

有的人很可惜，受了三归依之后，甚至出家人也有，修气功去了。信没有了。信没有，道也没有，功德也就没有，所以这个很危险。不是说做了佛弟子就一定都有信心，这个话不敢说的。所以我们强调首先要把信心修起来。归依，我经常强调，念十万遍不够，现在是末法时期，最好要念五十万遍以上。对那些学过气功的人，我说你起码要念一百万遍以上。为什么？你学过气功，这里边邪的东西很多。人家只要扶正就好了，你还要辟邪，辟邪要用一部分气力，再扶正，还要用另外一部分气力。那人家念五十万遍，你起码要念一百万遍；人家念一百万，你起码要念两百万遍。这个不稀奇。

一个弟子跟随他的师父一年多了，有人问这位弟子学了什么。「什么都没学，他就叫我念一亿遍「嗡阿ra巴杂那的」，还没念完。」那慢慢念吧，念完了之后再教你学别的。这个很有道理，一亿遍「嗡阿ra 巴杂那的」念好之后，学法就快了。并不是像你现在死板板的，「哎呀，搞不懂啊！不晓得！天书啊！头都昏了」，不会了！一亿遍「嗡阿ra巴杂那的」念下来，你什么都不要做了，念经时间也没有了。但是有好处。

我们强调这个信心很重要，不要以为这尽是归依、归依。这个归依是重要的，归依修好之后，后头的惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、不放逸、舍都会慢慢来。也不是信心有了就都来了，当然没有那么容易；信心来了，这些就容易来，再下点功夫就有了。信心没有，你再下死功夫，不来！这句话可以肯定。所以说，要把信心这个源头搞好。

格力琼寺

你说烦恼就是佛，生死就是涅槃，那麼地狱就是天堂。你到地狱去试试看，你受不受得了？不是的，在凡夫分上，地狱就是地狱，天堂就是天堂，不一样。你说吃饭，吃大便，是不是一样的？（师笑）你总是不会一样吧？

从凡夫分上，你没有得到无分别智，不能吹牛，要老老实实，达到一定的高度，得了般若的智慧了，才说“不垢不净，不增不减”，这才来了。

~~ 智敏师