人类为什么无权处死自己？

格力琼寺

佛教的生命观非常明确——人类没有生命处置权。不仅没有处置他体生命的资格和权利，同时也无权处置自己的生命。



因为，“一人一世界”的佛教世界观揭示：人的身体也是心的对境的一部分。身体并不代表完全的“我执”，它实际上是“我执”的对境——“我所执”。也就是说，自己的身体也是对境中的生命。既然杀害对境中的他人是需要“偿命”的重罪，那么自杀，同样也是罪不可赦。


人类无权处死自己，不仅因为自己也是芸芸众生的一员，更因为“我”和“我对境中的身体”并不真实存在。人们尚不能发现自我的“无我”本质，又何谈终结“自我”？


自杀源于强烈的“我执”。因果规律告诉我们，自杀不是自我的终结，而将因为“我执”的延续，开演出更深重的悲剧。


我是谁？又是谁杀了我？

人类冥冥然之中感觉到的这个“我”，只是各种错综复杂的习惯、各种想法、各种价值观念混杂在一起产生的、一个信息残余而成的笼统概念。然而，大多数人恰恰将这个概念当成了貌似主观能动的实有的“我”；将这个概念当成了生命动力之源，当成了生命主宰者，当成了价值判断者，当成了可以处理掉自己身体的判决者。


但是，这个层面的“无我”还只是狭义的“人无我”。广义的“我”，不仅包括这个被误判为实有的所谓“主体”，还包括了其对境中的身体，更包括了其对境中的山河大地、古往今来——这个浑然一体的“法我”连同“人我”一起，是佛法对一个完整生命的界定，也正是佛教世界观所揭示的“一人一世界”。而这两种“我”，其本质实为“无我”——般若空性的智慧正落脚于此。


因此，佛法提出了真正的质疑：你了解自我吗？你了解生命吗？为什么从古希腊苏格拉底就开始追究“我是谁”？为什么禅宗的修行参的恰恰就是“念佛是谁”？


当“我”到底是什么都还没被弄明白的时候，当你从未对“我”生起铺天盖地的疑情时，何以理所当然地认为拥有对自我生命的处置权？


自杀绝非解脱之道：悲剧依旧，果报不虚

佛法告诉我们，“我”并不是主宰者。在“自杀”的行为中，不仅行动的接受者——“自己的身体”不存在，连行动的造作者“我”也不存在。事实上，所谓的“自我生命的处置权”，正来源于“我执”，并且对“我”的执着已经到了相当深重的程度。此时，如果“存在”已经无法承载这种执着，有的人就只能选择用断灭的方式来延续这种“我执”。


身体纵然坏灭了，但强烈的“我执”依然存在，并将在下一期生命中，继续打造“我执”的对境。自杀者所期望的“一了百了”不仅不会出现，甚至将因为“我执”的深重，还要承受更大的痛苦。


从佛教对杀业的定性来看，自杀与杀他等量齐观。执行自杀和执行杀他是一样的性质，并不会因为处理的是所谓“自己的身体”而罪过稍轻。在杀人这个层面，佛教谓之为“不通忏悔”——本性是罪（性罪）。也就是说，对这种杀业没有忏悔的可能性，没有悔罪之说。犯了，就是无可挽回、无可挽救的。


菩萨戒和出家众所受的具足戒同时传载、反复强调：对于有情生命所作出的杀戮行径——“自杀（自己主动杀）、教他杀、见作随喜、乃至梦中”——均被严格禁止，连起心动念甚至梦中的无意识行为都未能豁免。而就罪过轻重来讲，所杀生命之体量越大、智慧层级越高、杀生者恶心越重，其罪过越大，尤以杀人类和杀圣人为甚。


至此，我们应该理解到，强调“人类没有生命处置权”并不是用戒律来绑架大众，实在是因为因果不虚——自杀的果报是直堕地狱而千万亿劫难求出期。


当自杀者把死亡当做“生命最后的庇护所”时，禅宗不得不以确如其实的“无我”和因果道理告诉人们，自杀非但不是悲剧的结束，而是更大悲剧的开演。自杀绝非解脱之道。

格力琼寺

所有自杀都源于一场误会：深陷对立难以自拔

或许这就是生命不可承受之轻——自杀，只是源于对生命的一场误会。人类越是去追逐貌似实有的、貌似物化的对境，就越是障蔽了完整理解“我是谁”、完整体验无尽生命的可能性。越是一场攫取，就越可能是一场放弃。这是一场拉锯，是一个此消彼长的悲剧性对峙。


中华民族数千年的心性文明史，一直都在熏陶着我们对于生命主体价值的尊重。文明的祖先早就取缔了人们处置生命的权利，早就跨越了轻率取舍有情生命的不成熟阶段。


然而文明演化到今天，纵然物质繁荣、科技昌盛，人们对于生命主体价值的认知清晰度却一再探底。如果没有什么可供把捉的物化线索，人们已经快不知道活着的意义在哪儿了。


如今的新媒体工具上正在流行着“刷存在”。所谓“刷存在”远远够不上西方曾经流行的“存在主义”，人们早已浮躁得顾不上思考与背书了，只是说如果没有工具在手头随时刷两下，不能像吃鸦片一样满足一下“依赖外境”的鸦片瘾时，人类已经无法确认自我的意义了。如果连自己都无法判断精神是否还存在，甚至随时随地恐慌四起，那么这里正在昭示的又是什么？这是否正是当今信仰空间所要面对的有关存在意义的一场巨大危机？


更让人担忧的是，存在危机正趋爆发，人间却并没有普遍地敲响警钟。当灵魂被抽空的时候，人类也正在为抽空其灵魂的物化文明而狂欢。甚至，还有事关“生命尊严”的自杀的赞颂！


自杀不值得称扬：拒绝以“尊重生命”之名戕害生命

错误的世界观是人类昏聩的开始，是错判生死取舍的根源。它使得自杀、他杀的恶性隐患无法从人间解除，也让我们无比惊讶地发现，人性之中竟然潜藏着一丝对于死亡的渴望。


关于自杀问题的探讨此起彼伏，不仅没研究出解决之道，却不断给予自杀以某种理论上的合法性。


消极悲观者将自杀当成一了百了的解脱，而一些学问者却或隐或显地将自杀吹捧成“生命的学问”——这样的死，看起来多么高深莫测，多么桀骜不驯，多么发人深省！似乎在表达评论者本人是多么在乎所谓的“生命尊严”。


可是最后的结果，实际上是在儿戏生命，甚至以生命的名义戕害生命。


这跟持刀对别人说“我尊重你的生命，尊重你的存在，我要终结你生的痛苦，所以我要结束你的生命”，然后一刀把人结果了，并没有什么两样。说到底，不明因果、不谙生死，妄谈尊严，结果只能变成一句句惑人不浅的空话，酿出一场场循环不止的悲剧。


任由这样的论调流传，不晓得又会引发多少对自杀的“兴趣”和“好奇”，埋下这样的种子，或许哪天又将成为自杀恶果成熟的诱因之一。


对自杀者和自杀本身津津乐道、分析得头头是道的人，是否关心过两个问题：第一，自杀者面临死亡的刹那的真实感受是怎样的？是否因为是自杀，就默认了跟被他杀迥然不同，就忽略了自杀者不会有死的恐惧和痛苦？第二，自杀者死后会怎样？


没有什么人真正关心这些问题，活着的人也几乎不可能关心得了这些问题。说是尊重死者，尊重生命，其实只是关心自杀者死后活人自己的世界，却从来没有从一场场悲剧中，获得真正关于生命本身的反思与教训。


佛教不畏死，而把“死”时时提上台面，提示无常，警醒大众，这恰恰是对“生”最大的热爱与珍惜。人们贪生怕死，平日不敢提死，绝望之时却欲一死逃之，这恰恰是对“生”最大的轻视与戕害。未知生焉知死，不明死又何以生？对死亡过患的积极了解，才是对人生困境的巨大宽慰。


尊重生命的一切赠与！愿敬畏自我善待一切

因果规律中，自杀是极重的恶业，性罪难改，出期难求；从生命本质上讲，尚未发现自我，又何谈处决自我？说到底，人类没有任何生命处置权，尤其没有对自我生命的取舍权。


当今世间需要急切叫停的，是对有为主动的过分依赖。人们不仅依赖有为主动去求全，还依赖有为主动去毁灭。既然没有任何生命处置权，那么我们对于吉祥的或者灾祸的，进步的或者退步的，满意的或者不满意的人生，可以宣泄一下情绪，但终究还是要接受和服从其存在的资格。


敬畏包括自己在内的所有生命——这才是与正确的世界观、究竟的生命本体论相一致的、最高水平的道德准则。善待自己，并经由善待自己达到善待一切——这才是与最高水平道德准则相匹配的、最为美善的行动原则。

格力琼寺

来果禅师禅七开示：我们这个禅堂，也就如一个医院
十月十六日开示（首七首日）
良医之门病者多。世间人有了病，都要到医生那里去，你患甚么病，医生就给你甚么药；他对症给药，一定可以使你药到病除，这是世间法一定的道理，出世间法也是如此。我们无量劫来，患病患到今天，尽世间人只知道色身上的痛痒；还有一种大病毫不觉知。世俗人不知有此大病，还可以说得去，因为他以迷入迷，少善根，不能怪他；你们用功办道，了生脱死的人，为甚么也与他们一样？你以为比世俗人要好一点？我问你：“有病没有？”你听到这话，心里头到会不高兴了：“好好的人，为甚么要问有病没有？一天到晚吃几大碗饭，茶也喝，水也喝，有甚么病。有病有甚么好处？”对罢！真正太苦恼！这么大的病，就这样马马虎虎的过去，我看你们这个样子，心中太不忍！
譬如：一所大医院，有院长、院士；许多人到他院里，去的人都是看病的。医生问你：“有病吗？”你说：“有病。”他问你：“有甚么病？”你一定说：“头痛，吃不下饭，以及一切的病。”医生就照你说的，及他所探的脉，把药给你。你拿了药，无论是的、非的就吃；只要病好，见了药一定要吃，吃下去终归要好的。
我们这个禅堂，也就如一个医院，你们来，是医病的，当然要问你有甚么病，你还能说没有病吗？没有病来做什么？你们当然要说：“有病。”我再问你们：“有甚么病？”恐怕你们没有一个能答得出来的罢！有甚么病，你不说出病由来，我怎么下手？你不说，我有甚么办法呢？你们少许知道一点，说出一点来，我也可以给药你吃。但是，你一点不知道，我还有甚么办法？师傅们！有了这种大病不知道，都是背道而驰，越跑越远。你们当中还有几位以为：“说甚么大病、小病，我们来，是看看家风的；来，是当当参学的，加香、打七的格式看一点，知道一点就是了。”差不多有好几位都是这样子想法的。因为，你们不彻底知道自己有个不得了的大病，非医不可的大病。只有在你们彻底知道有个甚么大病之后，你们才能够知道这个病的厉害，非医不可，要吃药的。倘使这个病你们不知道，还说甚么吃药？这个医院到不要住了。因为，不知道自己有病便不关痛痒，不吃药好像也没有甚么事，还要住医院做甚么呢？现在我告诉你们：这个大病，就是“生死大病”！这个大病，一定要医，一定要吃药的！
你们要晓得：今天能够到这个地方来，是不容易的，是在往昔劫中培植来的。这个人身是不容易得到的，在异类中一去就是几大劫，今天好容易得到这个人身，我就把他空过了，岂不辜负了前世的培植！要晓得：人身并不是常久的，就是一百年，现在我们已过了几十年，以后的光阴有多少日子？况人生只在呼吸之间，一口气不来，下去便很苦了。现在我们既然遇到了这一种好机缘，就应当切切实实的来办一下子，才不辜负我们为人一场；才知道生死是我们的大病。这个生死大病，不同世间的病，非吃“念佛是谁”的药不可。
各人提起“念佛是谁”来──参！

格力琼寺

关于自杀的问答问
现在很多人都很痛苦：有些人因为得了绝症；有些人则深陷抑郁症等心理疾病的困扰；还有些人对社会和生活深感失望……由于种种原因，他们产生了极度消极的态度，甚至可能会产生轻生的念头，想把所有的痛苦在一刹那解决掉。通过您的开示，我们明白了其实死亡不仅是今生的结束，也是一个新生命的开始。那么，这些亲手结束自己生命的人，是不是真的能够摆脱痛苦，迎来一个新的、美好的人生呢？对于这些人来说，亲手结束自己生命的这种方法是否正确？
答
有一部分人认为，死亡等于一切的结束，如果结束了自己的生命，所有痛苦就到此为止了。但从佛教的观点来看，肯定不是这样。实际上痛苦不仅没有结束，反而又增加了新的麻烦。佛教认为，杀害他人会有全部的杀人罪过；自杀也有一半的杀人罪过，因为自己也是人。
问
那他会有一个美好的新生命或者开始新的旅程吗？
答
新的生命一定会开始，新的旅程也会开始，但是美不美好就很难说了。尤其是这一生用自己的双手结束自己生命的人，因为有一半的杀人罪过，所以很难讲下一段人生能否美好。他这一生的痛苦是结束了，但他在开始新旅程的同时也开始了新的痛苦，而且这个痛苦会更加严重。本来他上一世只是因为生活上的一些琐事烦恼，或者有一些心结打不开等，这些都不是大问题。此外，抑郁症患者因为自身的心理问题，会把很小的事情看得非常严重。但现在亲手结束了自己的生命后，问题就真的严重了，我不是要夸大什么东西，实实在在就是有一半的杀人的罪过。佛教认为，在所有的罪过中杀生是最严重的，而杀人则是所有杀生罪过中最严重的。如果一个人有一半的杀人罪过，那他开始下一世的生命旅程时，这个罪过可能会成熟，由于受到了这一世的影响，那么他的生命可能会更加糟糕。所以认为自杀能够结束痛苦、解决所有的问题，这个想法是不对的，因为没有看到这个事情的背后有更严重的后果。

格力琼寺

关于自杀的开示摘自《格言宝藏论释》
愚者欲求为安乐，所作皆成为痛苦，
如同有些遭魔者，为除痛苦而自杀。
愚人欲求自己的安乐，而所作所为却成为痛苦之因，如同某些遭魔害的人，为了消除暂时的痛苦而自杀。 佛经中讲：一切安乐都从利益众生的心而生，所有的痛苦都是从伤害众生的心而生。愚蠢的人不知苦乐的根源，又不顾及自己今生薄福少德的根本因，却妄求财富和身心安乐。通过正当的渠道，他们得不到财富，为了满足个人的贪欲便铤而走险，欺骗、敲诈、盗窃、巧取豪夺……。但往往又是财未到手，自己却锒铛入狱。 即使是侥幸成功得到大笔的财产，因来得太容易也就不知珍惜，整日花天酒地、挥霍、吸毒自我麻醉，如此耗尽了钱财又令身体倍受毒瘾等痛苦，囊中羞涩之时便又故技重施。 又有些人靠劳动赚了点钱，却以赌为乐，有的输光了全部家产，把自己的生命也变成赌本全部输尽。赢的人自是乐此不疲，妄想靠赌博大发横财，便以赌为业。 还有些人以杀生为业，整日杀害无数旁生，仅仅为了吃穿二字，辛辛苦苦地造罪，孰不知来世将承受无边的杀生果报。 这些利欲熏心的愚人，以各种恶劣行径终究未能填满无底的欲坑，反而堕入更加痛苦的火坑。世间本无真实的安乐，痛苦永远紧随那些私欲横溢的愚者。他们的行为与那些动辄自杀的人相同。 轻生的人有的是忍受不了病苦的折磨，也惧怕医治的痛苦；有的被魔魇所困而恐惧万分。他们缺乏勇气和智慧，又不信因果，便作出了轻率的抉择。有的是因凭空而来的委屈侮辱、感情上的挫折、生存的逼迫等等。他们认为没有前生也没有后世，选择死便能一了百了。 其实，死并不能了却他们的痛苦，自杀的人当中，有的欲死不成反落下残疾或留下其它的后遗症；有的虽然自杀而亡，但由罪业感召，将在无数劫中承受更大的痛苦。律藏中讲：学佛受戒的人自杀，则犯杀生的佛制罪和自性罪；一般的人自杀也犯杀生自性罪。当年米拉日巴尊者也想自杀时，上师为他宣讲了许多毁自身坛城的过失，详见《米拉日巴尊者传》。 对学佛的人来讲，一切言行都应以佛法的教义来抉择，如理行持，切切不可步愚者的后尘。

格力琼寺

复次观世音菩萨：若未来世，善男子善女人，于大乘经典，深生珍重，发不思议心，欲读欲诵。纵遇明师教视令熟，旋得旋忘，动经年月，不能读诵。是善男子等，有宿业障，未得消除，故于大乘经典，无读诵性。如是之人，闻地藏菩萨名、见地藏菩萨像，具以本心恭敬陈白，更以香华、衣服、饮食、一切玩具，供养菩萨。以净水一盏，经一日一夜安菩萨前，然后合掌请服，回首向南。临入口时，至心郑重，服水既毕，慎五辛酒肉，邪淫妄语，及诸杀害，一七日或三七日。是善男子善女人，于睡梦中，具见地藏菩萨现无边身，于是人处，授灌顶水。其人梦觉，即获聪明，应是经典，一历耳根，即当永记，更不忘失一句一偈。

~~  地藏经 见闻利益品第十二

格力琼寺

您好！佛教讲布施，是不是我们学佛之后就要任人宰割，别人要什么我们就给什么呢？
主持人：这个问题挺犀利的！
堪布：也不是任人宰割。通过学佛锻炼自己，最后的确可以达到这样的境界：只要是自己拥有的东西，别人要什么你就会给什么。但是现阶段并没有这样的要求，因为这需要一个过程。比如把自己的肉割下来这种身体的布施等，大乘佛教里面讲，必须要达到一定境界时才可以做；如果境界还没有达到，就不可以做。佛教主张先易后难，所以我们可以先从最简单的事做起。
你家里肯定有很多平时不怎么用的东西，这些对你来说不是很需要，但对某些人来说可能非常需要。所以，先从布施自己最不需要的东西开始，逐渐地学习，最后达到连最喜欢的东西也能拱手相送，此时的布施就叫作“布施波罗蜜多”。“波罗蜜多”的意思就是已经到达了彼岸，从什么都舍不得的此岸到达了彼岸。也就是说，只要有人需要，我什么都可以送，至少我内心当中没有障碍和烦恼，达到这样的境界就叫作到达彼岸。
但是这中间会有一个漫长的过程，所以现在我们不能任人宰割，否则谁都不敢布施了。先要锻炼自己，把布施的心培养出来以后，再做这样的布施就很容易了，而且也很有意乐，这个意乐会给你带来很大的满足感。过去自己获得东西时都得不到的满足感，现在却可以通过给予得到。
过去的修行人是怎么训练的呢？他把左手和右手当作两个人，左手拿着一个东西，说“这个送给你”，同时把这个东西放到自己右手里；然后再把右手拿着的东西送给左手，这样简单地一步一步训练，最后训练到可以完全布施的境界。
布施有这样一个训练的过程，所以不用害怕。在还没有训练之前，你可以先把不是很重要的东西送出去，这也是一种布施；最后你也可以做到完全布施。
观众2：谢谢您。
主持人：谢谢堪布，我们继续下一个问题。

观众3：堪布，您好！我替朋友问一个问题：如果怀孕时发现孩子是畸形，或者有严重的疾病，医生不建议生下这个孩子，家里人也无法接受一个不健全的孩子，那么应该怎么办？谢谢堪布。
主持人：这是一个蛮有争议的话题。
堪布：是，这确实是一些人可能面临的问题，也很不好回答。这是道德和现实之间的一个选择：如果说要保留下来，那么后期会有很多事情；如果说不要了，那也面临道德或者佛教的因果问题。所以，在道德和现实之间怎么选择，确实不好说。
但是，从佛教的角度一定会说，无论如何都要将孩子保留下来。因为孩子身体有问题是他自己过去的因缘，把他生下来则是父母的责任。把他生下来以后，幸福与否跟他自己过去的因缘、业力有关系；父母为什么有这样的孩子，跟父母自己的业力也有关系。如果把孩子做掉了，就会变成恶性循环，后果会更加严重——你结束了他的生命，不等于你们之间的因缘就了了，反而又结下了一个更坏的因缘。所以一定要把他生下来。
可能你对他的付出，要比对其他孩子多出几倍甚至几十倍，这也跟你自己过去的因缘有关系。你要有勇气为他付出。虽然他是一个先天有缺陷的孩子，但他是你的孩子，不是别人的，这都有一定的因缘在里面。另外，不管他有再大、再严重的问题，终究是一个生命，所以你要允许这个生命诞生，不要去阻碍。在任何情况下，只要是一个生命，就要允许他活下来。佛教会这样回答，我们的传统文化也会这样告诉大家。
所以，考虑到这些问题的话，就应该把他留下来。道理是这样，但是现实生活当中有很多的困难，至于怎么选择还是要看个人意愿。
主持人：明白，有些时候面对这种选择会特别纠结，但是就像有些纪录片中所说的，无论如何，孩子都是上天给予我们的一个馈赠，应该好好爱护他。
堪布：对，是。
主持人：感谢堪布的精彩作答，也感谢大家的积极参与。本期节目到这里就告一段落了，我们下期再会，谢谢。

格力琼寺

若能在六个月中不分昼夜，夜不倒单地精进修法，六个月就可以抵达明智如量之境地。所谓“明智如量”就是指见道，也就是说可以成就大觉第一入定之境界。从法的角度来说，本身就是如此，但是否能达到这个目标，则取决于个人的信心和精进。

格力琼寺

学生问:我想知道关于自杀是怎样的情况?

师答::
“我想自杀有点像非常沉迷于Absinthe(苦艾酒)，那是一种非常强烈的上瘾。是一种很强烈的瘾要以某种方式来解决问题，例如:自杀的想法。其实，有很多其他的动物也会有自杀的倾向，它们也具有这种无明。除此之外，我想我们就不要像打开这个潘多拉盒子，免得讲得一发不可收拾。
自杀是一种非常恶毒的形式，像是虚荣或是一种骄慢、自私等等……但是，因为它是非常强烈的，就像Absinthe(苦艾酒是非常强烈的一种酒)含有80%的酒精，所以并不是每个人都会喜欢喝那种酒。但是对那种酒上瘾的人，因为它非常地强、非常地浓、所以它可以非常让人上瘾。
例如那些吃咖喱鸡的人。你吃过咖喱鸡吗?这是一个很好的例子。吃咖喱鸡的人会放某些辣椒，所以他们可能会对那种非常快速、强烈的香料上瘾。那些吃咖喱鸡的人，他们会在旁边放一盘青辣椒，还有一盘洋葱。所以就有点像这样的状况，自杀的人会需要那些很强的东西。


学生继续问:对那些自杀人，我们没有办法告诉这些人说:你是很上瘾的、你是很自我中心、很自私的，我没办法这样跟他们讲。
师答:
是的，没错。你没有办法这样跟他们这样讲。我们只能用愿菩提心来处理这些问题。你没办法跟拜登说:请不要再想连任了，因为他们是很盲目的，没有办法体验到自己不能去做那些事情。所以我们要有愿菩提心，愿他们永远不这样想，不想去做那样的事情。而这样发愿，真的是非常有力量的。

格力琼寺

作为凡夫，我们无法分辨谁是菩萨，谁不是菩萨。那么，菩萨知道自己是菩萨吗?

一般来说，初地菩萨能够辨识低阶菩萨的身份，但通常无法了解比他们更高阶的菩萨。对于我们这些凡夫而言，若看到一位初地菩萨，可能会误以为他已经是完全证悟的佛，因为我们无法真正辨别他们的境界。同样地，一位接近登地的资深菩萨，若见到十地菩萨，也会觉得与佛毫无二致。
经典中对十地菩萨的描述常令人惊叹，甚至难以置信，仿佛诗一般。例如，据说十地菩萨可以在剎那间进入十亿有情众生的心识，这种能力是我们难以想象的!
菩萨的这种能力，我们凡夫最接近的比喻就是用“直觉”这个词。有时我们会突然有种“我觉得他是这么想的”的灵感，这种闪现的灵感就是直觉。然而，我们的直觉是极其有限和不可靠的。相比之下，菩萨有着非凡的直觉，从不需要依赖过去的经验，菩萨拥有新鲜的、不可思议的直觉。相对地，我们凡夫却是处于思想框架中。
比如，母亲对孩子的爱，孩子可能会做出各种荒唐的事情，但母亲总是无怨无悔地包容和理解。有些人不是父母，可能无法理解母亲或父亲为何会接受孩子那些看似毫无逻辑的行为。但母亲的爱是一种超越逻辑的理解。这种无条件地接纳和关怀，或许是凡夫能体会到的最接近菩萨“直觉”的例子。

格力琼寺

我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。
有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。
有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。
有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。
怎么不同法呢？譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。
那么说这是很自由啦？虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢！鬼自由了，也会不守规矩的。
这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。
为什么？因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。
若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢？要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。
但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了；活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。
说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，“以渐悉令灭”：就会一点一点地把这种种的苦，就都没有了。

格力琼寺

实际上饿鬼很可怜，尤其最为难忍的是，不管它生前是因病身亡、利刃所毙，还是悬梁自尽等途径横死的，每隔七天，都要感受一次以那种方式死亡的痛苦。
我故乡有个21岁的年轻人，好像也没发生什么大事，昨天还好好的，今天早上就吊死了。可能是他一时痛苦，想不开就自杀了吧。
自杀等横死，其实是很不吉祥的。世间上有些人经常选择自杀，这是极不明智的行为。《中观四百论》云：“有为苦所逼，现见求自死，时彼愚痴故，不能趣胜道。”有些人被痛苦逼迫，为摆脱苦恼而自杀身亡，这样的人因愚痴而舍生，不可能趣入解脱胜道。虽然叔本华说过：“当一个人对生存的恐惧大于对死亡的恐惧，他就会选择自杀。”但按照佛教的观点，自杀后痛苦也并不会消失，只会让自己堕为饿鬼，感受无数次的自杀之苦，不但不能趋入善趣，反而会一直往下堕。因此，自杀是最愚痴的行为。
尤其是学了佛以后，就更不应该自杀了。去年有个人对我说：“您讲了《入行论》后，起码好几个人没选择自杀。”不知道是不是真的？现在的年轻人，在生活中虽会遇到种种不顺，但学佛之后应该懂得，一切实际上都是因缘，没有必要去强求什么。你生意搞不好、婚姻不美满，自杀又有什么用？生命那么灿烂、可贵，应该好好地活着。你看，冬天有白雪，夏天有玫瑰——能不能说玫瑰啊？想自杀的人看到玫瑰，可能会更伤心。好吧，不说这些了。
总之，一旦选择自杀，则很容易堕入饿鬼，并且每七天就要感受一次自杀的痛苦。这些饿鬼想把这种痛苦转移给别人，所以无论到哪里，都是损人不利己。本来满心欢喜地来到昔日亲友面前，结果却使他们重病缠身、精神疯狂等，遭受各种不幸之事。所以，变成饿鬼的众生很可怜，我们平时应该多为它们念些《烧施仪轨》。
《涅槃经》中也讲过要布施饿鬼的道理。经中记载：一次佛陀**到圹野聚落，那里有个圹野饿鬼，杀害了许多众生，并且每天要吃一个人。佛陀虽想度化他，但见它暴恶愚痴，心不堪能接受佛法，就先变成大力鬼的样子，震动它的宫殿，令其不得安宁。圹野饿鬼带着眷属出来，见了大力鬼后特别害怕，昏厥倒地，犹如死人。这时佛陀把它救醒，并恢复了如来身相，给它们宣讲种种佛法，令其受不杀生戒。受戒以后，圹野饿鬼问：“我及眷属向来以食用血肉为生，如今受戒不杀生，我们岂不要饿死？”佛陀承诺道：“从今以后，我会让声闻弟子无论在何处修行佛法，都为你们布施饮食。”所以在汉地寺院，每天午饭之前均会施食，并诵偈云：“大鹏金翅鸟，圹野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。”其中就提到了圹野饿鬼。
在藏地，通常会用烧烟供的方式，为饿鬼施食。烟供有素、荤两种，由于有些饿鬼只吃血肉，就像虎狼一样不可能吃草，因此只能给它们烧荤烟，放一些血、肉、酒等，以布施给专吃荤的饿鬼。（现在有些人也是这样，天天吃虾，不吃蔬菜。我就遇到一个领导，他说：“青菜我可吞不下，我不是牦牛，是吃肉的人！”这些人死了以后，很可能就变成这种饿鬼。）烧荤烟的仪轨，一般是在下午念，食肉饿鬼享受到荤烟以后，就不会再杀害众生了。所以，修行人要记得给饿鬼布施。
在施食的过程中，应当多念《救面然饿鬼陀罗尼神咒经》中的咒语“纳美萨瓦达塔嘎达 阿瓦洛格得 嗡 桑巴Ra桑巴Ra吽”，同时还要念一些观音心咒，及四位如来的名号，这是我们修行人应该经常做的。在我家乡那边，好多老修行人在日常生活中，时时刻刻想到利益众生，就算在方便时、扫地时、倒灰尘时，也会念一些咒语，回向给那些肉眼看不到的饿鬼。其实作为佛教徒，时刻有一颗善心很重要，若能如此，不论你做什么、到哪里去，周围都是可以帮助的对象。并不一定非要你成为国家总统，让全国人民都行持善法，才是利益众生，只要对地狱、饿鬼、旁生、人类等有一颗善心，随时发出你的光和热，就可以帮助无量众生。

格力琼寺

世人对自己的身体和生命最为珍视执着，但在业力现前，强烈的烦恼袭击之下，人们往往会将平时最为贪执的身命都弃之不顾，甚至自我摧残、毁灭。
人们谁都不想伤害自己，然而这是自己不能控制的因缘所生法。偶尔不慎，为刀所伤，为刺所扎，这种现象我们都有过经历。
翻开新闻报刊，工伤、交通事故几乎每天都不会间断，因缘所致，人们无意中的行为既能伤及自己，对他人的伤害也就更无可避免了。
有些人为追求财、色、名闻等，费尽心机、精力，弄得忧心伤神，愤怒绝望之际，甚至于绝食、投崖、自缢、服毒，以种种愚痴与极端行为，残害自己。
这类惨剧，在我们这个世间，无论古代、现代都在接连不断地上演着。
世人的业力确实是不可思议，很多人在追求虚幻的五欲生活中，往往对某种事物特别特别地执着。
如异性、财产、地位等等，一旦得不到满足，就忧伤绝望，为巨大的痛苦烦恼所折磨，自己无法忍受控制时，就以酗酒、吸毒来麻醉自己，有的甚至于自杀。
这些人确实是可怜可悲的愚昧者，印度有位大德说：“自杀仅仅是把巨大的痛苦带到下一世去承受而已，根本不可能解决任何问题。”
“所以佛陀在三乘戒中都明确地遮止过自杀，我们遇到再大的痛苦，也应当勇于面对，逃避无法解决，只要勇敢地面对，就没有不能解决的事。”
但无知的世人往往为烦恼痛苦所制，毫无理智，不可能去冷静地考虑这些问题。只有随业力浮沉飘转，有时盲目地去伤害他人，有时去故意摧残自己。
念及他们为烦恼所制无法自主的悲惨境遇，我们怎能不去对他们的自残及伤损他人之行为生起悲悯呢？

格力琼寺

破自殺咒‍‍
大千世界   无挂无碍自去自来   自由自在要生便生   莫找替代


这个咒子很灵！我（南老师) 碰到过几个人，告诉我心里烦闷想自殺，我叫他赶快念。嘿，灵得很，一念就没事。不要小看这个咒子，这是有道理的，这几句话等于是‘圆觉经’的第一部，“虽然是无明，也是无挂无碍，来去自在”。——南怀瑾老师
关于“破自殺咒”的开示南怀瑾
在川东万县，也是有一位牢里的犯人，也是想逃。这个人没念过书，只听过‘西游记’里有个孙悟空本事很大，上天下地，变来变去，所以，他在牢里，天天就念齐天大圣孙悟空，求你救救我，传我一点本事，让我逃出来，天天念，天天求。
怪了，结果夜里做梦，孙悟空来了，教他打猴拳。坐了七八年牢，练了七八年猴拳，猴拳练得出神入化，手一挥，铁条就弯了，他大摇大摆地从牢里出来。
逃出来以后，就靠教拳维生，同时也做了很多好事悔过。
有一天夜晚，看到一位穿白衣服的女孩，匆匆忙忙地钻进一座宅院里去。他好奇，运用他猴拳的功夫，也跟了进去。可是，进去以后，看不到人，难道是猪八戒的徒弟？
再仔细一瞧，有个房间露出微微的灯光，里面一个年轻女子准备上吊，那个穿白衣服的女人也出现了。那个年轻女子的头往绳子里套，那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了，在牢里，他听过凡是人想自殺，都有鬼在作祟，便赶紧一个箭步上去，把那个上吊的女子救下来，那个女鬼也跑掉了。家里人都出来谢他，不在话下。
他回家后，女鬼也跟来了，睡觉的时候，女鬼找上他了，女鬼说你破坏了我的事，你非死不可。他说我是孙悟空的徒弟，你这一套对我没有用。女鬼说不行，你非死不可。好吧！他就把绳子拿来挂上，脖子一运气，当然吊不死。女鬼跪下一拜，他马上感受到一股无形的重力从肩上下来；女鬼第二拜下来，力量更大，绳子也断了。
这个女鬼奈何不了他，结果就哭起来了，因为找不到替身，无法投胎，很伤心。他看这个女鬼也蛮可怜的，他说这样子好了，我们两个合作，你是鬼，哪一家出事，你比我清楚，我会武功，我们去救人，功德做满了，你好去投胎，我也好赎罪。女鬼也答应了，不再去害人。
好了，这两个——一个是孙悟空的徒弟也是逃犯，一个女鬼，就合作起来。经过了五六年，做了很多好事。
有一天，女鬼向他跪下来。孙悟空的徒弟一看感到奇怪，说：‘唷？怎么了？又来了？’ ‘不，我感谢你，这几年跟着你，做了很多功德，现在，阎王那边通知我，可以不用找替身直接投胎了。’女鬼还告诉他到哪里投胎，而且是个男孩，一百天后去看他。
他说：‘好啊！恭喜你！不过，你走了，没有人给我打听消息。’两人互道珍重，就此告别。但是，女鬼出了门，又走回来。‘怎么？还有什么事？’‘我忘了告诉你一个咒子，你再帮我做功德。要是有人受了气，伤心想投水、上吊、想自殺，都有鬼跟着，告诉他只要这个咒子一念，就没事了。’‘什么咒子？’
大千世界，无挂无碍。自去自来，自由自在。要生便生，莫找替代。
这个咒子很灵哦！我碰到过几个人，告诉我心里烦闷想自殺，我叫他赶快念。嘿！灵得很！一念就没事。有时我看到这个人眼神不对，我就讲这个故事给他听，当然，他心里有数。因为有时侯有些话不能明讲，你越劝他不要自殺，他偏要死给你看，那就糟糕了。告诉他这个故事，回去一念，自殺的心理就去掉了。你们回去也讲一讲这个故事，替那位女鬼做做功德。
不要小看这个咒子，这是有道理的，这几句话等于是‘圆觉经’的第一部，虽然是无明，也是无挂无碍，来去自在。
—— 南怀瑾《圆觉经》略说

格力琼寺

能放下一切众生 不放弃一个众生

能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。认真、坚持这两点特别重要，现在很多人学佛修行都是偶尔性的，断断续续的。
有时间了、没有什么事干了才学一学、修一修，参加参加，平时就把学佛修行的事忘了。不能这样，如果这样的话，解脱成佛很难，几乎是不可能的，所以一定要认真。　　无论做什么事都要认真，无论修什么法都要认真。认真不是执着，这两者在实际行动中、在日常生活中一定要分清楚。要认真，但是不能执着；要放下，但是不能放弃。
现在很多人把这些混在一起，一说“不能执着”，就不认真了，无论做什么事、修什么法都不认真了。不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。
一说“放下”，就都放弃了，家也扔了、孩子也不管了，工作也扔了，认为自己是学佛的，跑进佛堂“阿弥陀佛、阿弥陀佛”地念。这叫念佛吗？这叫修行吗？这不叫念佛，也不叫修行。　　你真正能放下一切了，这才叫念佛；你真正能随缘了，这才叫念佛。念“阿弥陀佛”四个字，不一定是念佛；嘴里念“阿弥陀佛”，心里想的却是别的，这不叫念佛。
放下是解脱，放弃是罪过，这些一定要分清楚，在日常的工作生活中、实际行动上分清楚。人的一生就是一场戏，但是演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中不能糊涂，不能把这些当真，不能执着。
要认真，不能放弃；要放下，不能执着。什么事都是修行，日常的工作生活也是修行；在日常的工作生活当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。把这些都搞清楚就行了。
性空妙有、真空妙有那些很多深奥的道理，实际上就是这个意思。真空离不开妙有，妙有离不开真空；相离不开空，空离不开相。要认真，这是妙有；不执着，这是真空。要放下，这是真空；不能放弃，这是妙有。　　
密宗里还讲方便和智慧，这也是这个意思。我说过，“能放下一切众生，这叫智慧；不放弃一个众生，这叫慈悲。”刚开始有的人不理解。要你一切一切都放下，放不下肯定有障碍和烦恼，放下了就解脱了；
放下一切众生，就有大智慧了。不放弃一个众生，包括自己的仇人、敌人、鬼魔。很多修行人都害怕鬼魔，“我的家里有鬼魔，把他们都送走吧！”就找这个人、找那个人。这叫放弃众生、失去众生！　　
不放弃一个众生、不失去一个众生，这叫慈悲心。佛法里讲的慈悲心是一种平等心，对每个众生都一样，不管贫富贵贱、不管老少、不管佛魔。在佛的面前、在上师三宝面前众生都是平等的，都是一样的。
放下了一切众生，不放弃一个众生，这才是大慈大悲、大彻大悟。有大慈大悲、大彻大悟的人才能悟到这个道理，才能做到这个事情。一般的人能悟到、能做到吗？难就难在这里。　　如果你现在还不太理解、不太明白，那很正常。你好好学、好好修，有一天你一定会明白、会理解的，那个时候你就有大智慧了。
你真正明白了，这叫开悟；你真正做到了，这叫解脱。别的没有什么了，把这些都分清楚，认认真真、老老实实地做一切事，修一切法，这才是真正的修行。