本尊专修开示-------智敏·慧华金刚上师

大鹏金翅鸟

密宗，行者在菩提道上，大分有两种修持的方法：一种是解脱道，一种是方便道。

　　解脱道，是以诸佛自己修证成佛的方法来修持，亦即安住明空三摩地，而证无上正觉，如祖师所言：“安住圆觉一心，修持万行无失”。又如《圆觉经》所说：“远离诸幻，觉心不动”，住于不动心。不论上座之修持，或下座于日常生活之行住坐卧，皆应如是安住任持，历境验心，既安住于不动心，即易离开心意识，无念而又不昏沉，久久自性光明自然现前。即使未到自性光明现前的时节因缘，亦有各种形相、各种颜色的明点，或多或少，或大或小，自然现前。若于修持当中，不能离开心意识，不能无相、无念、无作，此时即须持咒，承本尊咒力之加持，护持自己息妄显真，开悟、保任、澈证、度生，十地菩萨倘需咒力护持，何况地前？



　　而方便道，乃随顺众生的喜好、习性而修持的方法。在密宗，如各种事项仪轨、气脉明点，乃至最后双运。这个修持方法，流弊很多。修气脉明点，如果没有师父在身边指导，恐有偏差。至于双运，假使不能无住、不能没有欲念，则反有堕地狱之险。试想我们既是血肉之身的凡夫，谁能既双运而又没有欲念？这通常要到七地以上的菩萨，才能有此功力，以光蕴身双运，以表自性与法性双运。。



　　至于本宗的修持，承华藏祖师融合了藏密宁玛巴的无上密心法和中土的禅宗、净土宗及天台宗的菁华，而成了我们的专修和心要，亦即“圆觉一心”的修持方法，这是祖师所累积的成功经验。我们在修持当中，对外不住相，这就是外觉，在禅宗为“无相三昧”、在天台为“假观”。不住于相，了知一切相是幻，即是如幻三摩地。最近的七佛，他们修持成佛，留下了成佛的偈语，都不离如幻。而内不住心念，这就是内觉，在禅宗为“无念三昧”、在天台为“空观”。内觉不住心念，亦即离开过去心、现在心、未来心，了知身心都不可得乃至外不住尘相、内不住心念，双离空有两边，这就是直觉，在禅宗为“无住三昧”、在天台为“中观”。因为离有边的缘故，所以不住幻化，离空边，即不住空相，如在净境，亦不住净相。如是惺惺寂寂，寂寂惺惺，当下直观此“圆觉普照、寂灭不二”的真心，则能直显法界真空之体性。



　　体性，本离言说相、离心识相。但可藉言说为喻，作标月之指，则此真空性，即如华藏祖师《心要经》中所说：“无相无不相”。摄用归体，无一切相；由体起用，则如幻地显现一切相，现情世间之六道有情，现器世间之山河大地，现时世间之过去、现在、未来三世。究其根源，则又如《心要经》所说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”。



　　我们的真心、自性，名为“一心”。这个“一”，并非指数量而言，而是绝待之义，没有对待、无可比拟。此一心，又分三大：体大、相大、用大。



　　体大，即法身，四圣六凡本来圆满具足，无生灭、常断、增减、来去，永恒不动，犹如虚空性，究竟遍满十方，超思量、离言说，无相，无染，无思、无见，无始、无终，非生、非灭，成住坏空四相不能迁移，无来、无去，过去、现在、未来三际不能更易。能如幻地现法界一切相，又能如幻地起法界一切的大用。



　　相大，又分净相和妄相。净相为报身，即自性本具、万德圆满之依正二报；具有破无明之大智光明，遍照法界；具有真实了知诸法如幻、自性清净不染之真智慧。至于广义来讲，此相大包含一切的妄相，即遍满法界之情世间、器世间、时世间之一切相，以及妄心、妄境、能所分别、是非动静，一切诸相，乃至见境、见智、见光、见佛，悉皆统摄于情见，皆为情见妄相。



　　用大，也分净用和幻用。体大为法身、相大的净相为报身，而用大之净用则为化身，能随缘引领广度一切的有情。此即圣者在尘不染，既俗而真，不住生死、不著涅槃，不离本际、不舍大悲，体用如如，理事无碍。至于用大的广义，就包含幻用在内，即是十方三世尽法界，所有情世间的生老病死、器世间的成住坏空、时世间的生住异灭，无一不属于自性起用。



　　而体大、相大、用大的总合，即谓之一心、谓之本性。是以一心含摄如如不动的本体（体大）、四圣六凡十个法界、一切的净土秽土（相大）、过去现在未来三世、以及一切生物的生老病死、一切物质的成住坏空、一切时世间的生住异灭（用大）。在理上讲，一心三大，一念马上就到；而在事上来讲，一切相都是同时如幻而现。以是之故，凡是真正证到体性者，旷劫无异一念，无量的劫在他心中和一念是一样的，这叫做“念劫圆融”，一念和无量劫是圆融不二的。之所以能够圆融不二，只因深住体性，   一念之明空寂照与无量劫；明空寂照不二。因为不论亿亿万万的劫，都是如幻而现。而汇归于体性，就是究竟不动，无相、无念、无住。



　　此“一心”，又分为“心性”和“心识”两种。心性是体，心识是用。心性为佛性、菩提心、不生灭心、不动心、无住心，能起种种的净用、广度众生之用。而心识则为众生心，由此生起能所心、分别心、是非心、对待心、人我心等等，乃妄用。所以修心成佛，唯有转众生心为佛心，即不动心，时时住于不动的体性。在日常生活中，六根六尘绝缘，清静的心性自然现前。



　　此“圆觉一心”之修持，虽直截究竟，但众生无始尘垢厚重，故须兼仗密法，承三根本、三宝之加被护持，始能即身证此一心。而本宗的本尊法，简修、专修、心要，就是融摄此二者，既得本尊与三根本、三宝之加持以为外缘，复依“圆觉一心”之修持而内证，实为至圆至顿之无上心法。



　　本宗的本尊法，是以莲师和度母为本尊。我们之所以要以莲师、度母为本尊，就是要依莲师、度母法报化一体三身的悲智力愿而修持，做为外缘。为什么要以本尊为外缘呢？因为佛性乃众生本具，并非外来，但以六尘遮障，不能显发。是故修持之行者，须承本尊三密无上的加持力为外在之因缘，而显发自心本有、本具的佛性。因为佛性虽然是众生本有，但被烦恼障、所知障所遮蔽，不能实际接受到法界诸佛法流的加持。唯有修习无上密法，令众生心垢渐除，最后自性光明乃能自然显露。如是即能上承无量诸佛的法流，与十方诸佛同一体性；下摄一切众生的心念，与六道众生同一悲仰。摄用归体，一切即一；由体起用，一即一切。摄用归体，一切都归到一，摄归体性；再由体性起用，一即一切，体性能现一切万法，起一切的悲智力用。



　　专修法的每一段，都不离密咒、智光、悲愿。即使仅修此专修，亦能成就法报化三身。但绝非单以言说、意解，或散乱修持所能证。必须仰承上师、本尊及护法的加持力，自己的大悲愿力及精勤修持的功德力，以及法界的体性力。法界的体性力不是外有，而是众生本具。众生之所以能成佛，正因为自己心中，本具此生佛不二之佛性。此佛性住于众生的身心，犹如父母的遗传因子，是众生本有。这个基因，不因父母在生而有，也不因父母过世而灭，永恒常住于众生身中。犹如法界之体性佛性，恒住于一切众生的心中。本宗的弟子们，所修即是修此体性，依此体性为根本而起修，时时处处、心心念念不离此体性，乃至到最后证果，亦是证此体性。此即体性法，   修处即证处，所修与所证不二。然而，修持固然是修体性法，但实证此体性，尚须有深厚的善业因缘，积聚广大的福德资粮，才能现证。



　　亲证体性，除了祖师所传的“一心三观”之外，莲师还传过一个极其简要的口诀。我们常说：“法身犹如虚空”，但是虚空却不是法身。唯有虚空与我们自己的“觉”合在一起，才成为法身。而此“觉”究竟为何？就是清清楚楚、明明了了、没有妄念、没有昏沉、没有无记的思想。如何将我们的觉性与虚空相融合？就是把我们的念头，一直去观照宇宙的大空。我们若能总是将自己的心念，住于虚空，如此久久，忽然之间，就忘记了色身的存在。因为我们平常所想的，都是自己的身体，所见、所闻、所接触的，也都是自己这个身体。倘使我们把自己的意识，都注念于虚空，总是去观照宇宙无边的大空，渐渐地对自己色身的执著自然日渐减弱，到最后，忽然之间，忘掉了自己色身的存在，此时即泯除我执。众生所以不能成佛，只因我执为碍。既然忘掉了自己，唯存觉性与虚空，则觉性自然与虚空融合，契入法界大空，当下就证到空性，乃至汇归毗卢性海，证到诸佛的法身。证得法身是为根本，再依过去所发的菩提大愿，由体起用，现报化二身，广度众生，究竟圆满。这个成佛的方法，何其简单！只要时时把自己的心，注念于宇宙的大空。   如果福德因缘不够的人，恐将掉到空定里，以空为足。所以一定要作种种的善业，发广大的菩提心，要以度尽众生为己任，即能不滞于顽空。



　　当忘掉色身，唯存觉性与虚空融合，当下无念而又明明了了，此其时，要自己认证：这个明明了了而又无念、汇归于空的觉性，就是我的本心、本性。经云：“佛在自心”，即指这个佛性就是我们的真心。现证此心，需时时住于法界大空，无相、无念、无愿，而又不昏沉、不无记。假使不能当下如此，我们当依法持咒观修，承本尊三密的加持，而到此妙明境地。



　　现证佛性，既然这么容易，为何在显宗要三大阿僧祇劫，而在下三部的密法，也要十六生之久？只因为众生不知道：宇宙的大空跟自己的觉融合在一起，就是自己的本心、本性。又因众生菩提心不发，念念为我谋求，能所对立，不能悟入。而且限于宿业，不能从解脱道直入，而喜好在事相仪轨中迂回。又不信世间梦幻泡影。明明看到有这么多的事事物物，这么多的六道有情，这么广的山河大地，怎肯相信这些是虚幻的呢？人类的习性，已不是一朝一夕的累积，已经是无量劫的习性。这根深蒂固的思想习性，多不可计。所以有缘修持无上部密法，实多生多劫的福德，方能承本尊的加持，令自己此生默契体性。



　　修持中有一点特别要注意。自性光明忽然现前，与法界光明打成一片，此时非常重要，成证与否，就靠这一点：此时绝不可高兴，一高兴这个光明就隐掉了，需了知此法界光明，乃自心法尔所现，为自心本有的光明，不取不舍。平时或有种种形象的光明、或是有种种的境界，也都是自心所现，是自心本有。一切的光明，都是内光外显，都是自心的光明；乃至不论什么境界、证境，晓了一切一切，都是自心所现。但以智慧照了而安住；并非住于光明，亦非不住于光明，乃智照光明体性的不动恒寂，明空双运，圆觉普照，寂灭不二。



　　平时或有种种形象的光明，时时如是观想安住，成为习惯，最后舍报之时，自能安住此明空双运，而证寂灭。十方无量诸佛，也都是如此入灭。诸位仁者啊！这点非常要紧，务必牢牢记住。安住于此明空体性入灭，这就是华藏祖师讲的：舍报的时候，禅定安住，就能证入实报庄严土，也就是十地菩萨的境界。此即明空大定。《心要经》上说：此明空三摩地，是成佛的不二法门，也是一切众生入大解脱之门。



　　此明空双运的明空三摩地，其境界，正如同明朝的大德张拙所写的一首诗：



　　心光寂照遍恒沙，凡圣含灵共我家。
　　一念不生全体现，六根才动被云遮。
　　去除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。
　　随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空华。



　　自心的光明，遍照于整个法界，如恒河沙那么多的诸佛刹土。其中一切的四圣六凡，都和我同一体性，是融合在一起的。我们要达到这个明空大定，唯有无念，自性光明自然会现出来。当自性光明现前之时，或安住明空大定之时，只要眼耳鼻舌身意对色声香味触法，六根对六尘，略微攀缘，这个自性的光明，就突然灭了，不现了。



　　假使想：“我要把烦恼断除”，则你永远断除不了，因为你又多了一个心，多了一个“我要去除烦恼”的妄心。因为烦恼本来是幻的，只要安住明空三摩地，就没有烦恼了。假使你不安住于此明空大定，而只想除烦恼，一天一天一直除，这个烦恼灭了之后，那个烦恼又一直来。所以从无上乘来讲，这不是减病，反而是增加病，增加众生的烦恼病。



　　倘使又想：“我要证到真如、体性”，如此也非正道，为什么呢？因为一存此心，就不能达真如。真如不是“想”就能到，反而正因为有“想”而不能到。因为有个“我”在想，有能、有所、有对待，不能泯除能所。当然对于刚开始学佛的人来讲，有这样的发心，是很了不起。但是真正修一乘法，就不正确。这样想，别说这一生，即使百千万世也不能到。必须除想，要无念，自能契入。自心本即包含所有法界，遍满于法界，只因为一念不觉，才游荡在三世六道之中，于是我们须得“循原路回家”，若能放下妄念，又不昏沉而明明了了，则当下就到。但这个当下到，也必须有福慧资粮。愿力、三根本、三宝的加持，精勤的修证，再加上我们自性本有的、内在的佛性。佛性恒常都在众生心中默默地薰习，令众生迅速觉醒。只因无始的尘障太深了，所以要修无上密法，要发大菩提心，以恒常久远的心来修持，才能成就。证得体性之时，即使宇宙间一切的珍宝，都不能比拟。



　　自心时时安住明空三摩地，或于行住坐卧、见闻觉知一切境上，时时返闻自性，时时住于不动心，而外在的色身起用，则随顺世间的因缘，对一切境如幻应对，如《坛经》所言：“常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。”因了知如幻，故当随顺世缘、诸根起用之时，仍能安住不动心，自性不染，是以不为一切惑业烦恼所侵损，故无所挂碍。生死涅槃不二，都是如幻而现，所以不耽染于生死、亦不欣慕于涅槃。安住于明空大定，即超越生死、涅槃两边，于此二边法尔不住。起用之时，因不住涅槃，故能随顺世缘，因不住生死，故能无所挂碍。但是我们随顺世缘，不是随缘流转，而是要随缘度众，要发心广度众生，以度尽众生为己任。