十二、除灭我慢难 佛陀告诉我们,人要有深度及包容的心非常难,而学佛就是要学这分‘深广心’。深广的心,要从何练起?必须先去除‘我慢’。佛陀说:‘除灭我慢难’;而要能广学博究又无骄慢心,那就更难了,这两者都能做到,才是真正超越人生境界的贤人;若是有贡高心,即使再能干、也是凡夫而已。 就像一块稻田,纵然土质肥沃,可是地面若长满杂草,那就无法让秧苗生长得好。种田的人,在施肥之前;必定要先除草,杂草去除,稻穗才会结得饱满,要不然光施肥而不除草,有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个人不管多能干,学问知识再渊博,如果有了贡高我慢心,再好的学识,也会被这种坏习气所毁掉。 正如寺院里每大清晨上早课,每一个人的心境都非常的清净,将我慢,杂念心去除,以全部心力追求佛法。如果日常生活中,我们都能常抱持这种心念,只要我们立志改过,培养宽爱宏慈心量,我想佛陀虽然说‘除灭我慢难’,其实是难亦非难啊! 所以,在日常生活中,要好好自我警惕,反省自己是否有瞋、嫉、贡高我慢的行为?讲话是否太大声?是否自以为高人一等?如果有这些心态、行为、则耍赶紧把它降伏下来,能够如此,就会像那一畦已经除过草、施过肥的田地一样,必能收获丰硕的稻穗。 十三、不轻未学难 人通常都自命不凡,也因为自以为是不平凡,所以常会轻视他人,佛陀说:‘能够不轻视未学的人很难’。每一个人的潜意识,都有轻视他人的心态,能够完全做到不轻视他人,是一件很困难的事,必定要下一番功夫。所以佛陀才说;‘除灭我慢难’。佛陀非常慈悲,总是希望弟子把人生之难化为不难! 我们既然学佛,不但不能以此为难,还要好好尊重别人,好好地调服自己,见到人就要有尊重之心,不只对老人要敬重,就是年幼的孩子也不能轻视,因为他们将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中,我们若能时时刻刻存著这分敬重之心,则‘敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之’。 社会不安定的原因就是‘自以为不凡的心态’在作祟,大家充满了自大我慢之念。其实,现在的社会倒是很需要平凡的人,大家若自认平凡,自然声色就会柔和,会互相谦虚礼让,彼此尊重,如此社会不就平和安祥了吗?对!社会就是需要人人抱持平常心;平凡,才能身心安稳;平凡,才会自在快乐;平凡,我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重,心态自能安定,生活的环境品质就能提高,人生所要追求的该是这种互敬礼让的生活,这才是美丽安和的人生! 佛陀说世间有四项不可轻视的事︰ 第一:火苗虽小,不能轻视。因星星之火,可以燎原啊! 第二:王子虽小,不能轻视。过去是君主世袭的社会,王子虽小,将来长大也会继承王位,统领天下臣民,所以不能轻视。 第三:龙子虽小,不可轻视。过去的人,都认为四季能够风调雨顺,都是靠海龙王的恩赐,下雨或是晴天,都执掌在龙王之手,这是前人的思想观念。人,生活于大地间,须靠五谷滋养生命,若风雨不调,五谷便欠收,人民就要挨饿。所以,以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。而龙子虽小,总有一天也会呼风唤雨啊! 第四:沙门虽小,不可轻视,从小就出家的人,虽然现在还年少、但是随著年纪的增长,他渐渐用心去体会佛法,日渐增长佛法的智识,将来地能于大众中说法度众生,是未来的天人师,所以出家人虽然年幼、但也不可以轻视。 由此可见,佛陀的教育,是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间有很多微细的人事物,我们都不能有所轻视。 十四、心行平等难 前面谈过“不轻未学难”。对人一定要平等,而且要尊重别人,如果有了贡高我慢,以为自己高人一等、比别人能干,那就大错了。但是若因某些工作自己学不会时,就认为“能干是你的事,学不会是我的事,你不用看不起我,我也不必看得起你”,这是“卑劣慢”,同样也是不对。 学佛者先要学会觉有情,觉悟世间的事、理,而且必须事理圆融,这叫做觉悟。若能事理圆融,就能广结善缘。若是只懂得的教理,而不能和别人和睦相处,不得“人和”,这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩大心胸、容纳一切人与事物!所以说,能够器量宽宏,就是福慧双具。 “器量宽宏”就是度量宽大可以容纳很多人,好的会欣赏,坏的也会容忍;人人在我的心目中,都被包容无遗。就像天覆盖万物,地承载万物一样,要有天地般宽阔的心胸,才不会有贡高、卑劣慢的心态,这就是出于内心的福德。 佛陀说,是凡夫,心就难于平等。但是我们甘于做凡夫吗?人人都希望超凡入圣,要不然我们学佛所为何来?学佛就是要学得心如天地,任何微细的物品,都不会被排斥;再大的物品,大地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样,不可排斥任何微细之物,也不可拒载重物。总之,心量要宽大,不管是富有、智慧或者贫困、愚钝的人,我们都以平等心对待他们,尊重爱护他们,这就是“心行平等”。 我们要学习佛陀的包容,以德报怨,即使很恶劣的弟子,佛也帮他授记祝福!对于无缘、有怨的人,我们要默默的为他祝福,祝福他将来得大福德,若能如此则叫做“心行平等”。 既然要学佛,就要尽量自我警惕,把自己的念调整好,对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对某些人觉得无可奈何,但是,也要本著宽宏雅量以对,不可有怨憎之心,不要说:“我怨恨你。”这样的话。我们对一个人抱著“无可奈何”的心态,是还要教导对方的心量,若是恨他、怨他,就会结下更深的不善缘,今生、来世、无数生的恶因,就会连连绵绵地结下去。 要每个人看到外面的境界时,心念都完全平等,这确实是很困难,但是佛陀说,要“没有分别心”。人在多数时候都有分别心,若能尽力而无所求,不起分别,才是真正修行的正确心态,也才是佛陀教育我们的“心行平等”。 十五、不说是非难 我们日常生活中,有二种表达彼此感受的方式,那就是“声”和“色”,“声”是指言语声音,“色”是表现于外的举动形态。言行举止能人起欢喜心,就表示这个人修养好;相反的,若让人不高兴,则表示这个人的修养还不够好。 以谈话而言,我们要把音量控制得宜,以让对方正好听的清楚为最恰当,若声音太小,使听者无法听清楚,这是不尊重;如果彼此相距不远,可是你说话的声音太大,不只是无礼,也会吵到别人,这就是没有修养。 想想,连讲话的音量控制,都有这么多学问,何况还有其他的动作习气要改呀!人们习惯上常随著自己的好恶之心待人,若对某人有好感便赞叹他,即使他有缺点也会帮著掩护,只说好的一面;若对某人没有好感,那么即使他有很好的才干,也会被埋没,若是他有一点点缺失,就紧抓住这个机会来毁谤他。这就是我们的口业,随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口舌是传达人们思想心念的关卡,而一般人的开口动舌,都是在讨论是非,不可不慎! 人与人之间的言谈交流,必定要格外小心,注意自己对人是否有平等心,如果心有所偏,那么,好的将被说成坏的,坏的也会被说成好的,这种偏见之言,会导致别人对被批评的人产生误解。所以,我们对人的看法要很公平,不可随著自己的好恶来议论。 另外,如果是自己所不知的,偏要说知道,那就是不量己智,这样不但会让人嘲笑,而且常会说错话。日常生活中,最好要多用心,不要以为开动口舌很简单,心想:“我又没骂人,随便说说有什么关系呢?”有关系,因为道在口中呀! 十六、会善知识难 什么叫“善知识”?就是能启发你的良知智慧的人。在你陷于恼之际,他可以开导你,解除你的心结,能使你从凡夫黑暗的一面,转向人光明的境界。 向外寻求善知识确实非常困难,设若找到这么一位善知识,而自己的心无法断除成见,那么即使再好的人在面前,我们还是无法吸收他的知识与教化,所以说“成见若迷茫,则法界善知识难逢”,人人若能将成见去除,则善知识所说的话,就能解除人我是非的烦恼。 修行就是要保持天真的本性。如有“妄念”就是不真实、有迷情;有些人说话的用意很好,而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受,那么明明他是一片善心,以爱心给予教导,但是我们却扭曲了他的一片好意,以是为非。我们常常会如此,虽然别人说的是真话,但是听的人还是会起疑心,心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时,就以为他们是在谈论我的是非,在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心,也就是妄见与痴迷情结,若不能去除妄见,那么再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受了。所以说,要以天真的本性来面对人间世事,若能如此,一切都是佛法! 在日本有则故事,是小学教材,用来教育心灵单纯的小孩,故事如下︰ 有位猎人拿枪要打树上的小鸟,有一只蚂蚁,正好在此时咬了他一口,让猎人在拿枪瞄准时动了一下,因此小鸟得救了!为什么会如此呢?原来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁,在水里拼命挣扎,正当无路可逃时,这只小鸟咬了一片叶子丢到水里,让水中的蚂蚁全都得救了!所以当猎人要打小鸟时,蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子,让每个孩子的内心都拥有“种如是因、得如是果”的观念,这也是为了要保持人性的天真。 佛陀说:“会善知识难”,意思就是说,若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师,的确实是很难的事。来到人间,每一个人所要学的实在很多,即使尽一生的时间也学习不完。孔子虚怀若谷、谦逊好学,凡是对他有所启示的人,即使是小孩子,他也会甘拜为师;可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。 孔子说过:“三人行必有我师焉,择其善者而从之,而不善者而改之。”这也是好学精神。好的人,是引导我人生的模范;坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师,因为他表现出不好的行为,来让我们明显地比较,知道这样做会讨人厌。这是活生生的现身说法,所以要感激他,但我们更需要自我警惕反省。 好的人我们应该要追随,但凡夫的心态都是自我封闭的,自已为能干;若是自己不好,也会想:“不好是我自己的事,我不用看人家是好是坏,也不必去学习”,这就是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心,天天勤恳不断地去学习。
十七、见性学道难
佛陀常常教育我们——学道要以诚以实来学,但许多人却茫茫然,无法真正了解什么是道,所以佛陀说:‘见性学道难’。真正为了彻底明心见性而学道者,的确是很难得。 一般人刚开始发心修行时,总是很有自信,甚至追求道理也很热诚。但是人都有懈怠性和懵懂性。‘懈怠’就是不勤精进,不能抱著‘修行如初’的心,这就是懈怠心。如果能经常抱著当初决定要修行的那一念心——初发心、追求佛法和舍身入道的决心,则学佛就简单了,但对凡夫而言却是很难。 另外一项是‘懵懂性’。众生都有相同的本性——清净善良天真的本性;这是人人都具有的慧性,可是我们常会把它疏忽了,舍弃它而向外追求,因此迷失自我,浪费时日,这就是懵懵懂懂的人生。 学佛,就是要把佛法活用,如甘露般的洗涤我们的身心,洗去无明和染污心,这就是学佛的本意。把我们平时疏忽的功能再修炼,进而发挥净爱的功能于日常生活中,这就是真正学佛的目的。如果只求神通,求感应,这都是错误的观念。 希望大家都能透彻了解我们的本性功能,若无法真正了悟,即使是学道也很难会得真理,所以佛陀说:‘见性学道难’。其实纯净的真如慧性和自己最近,然而人们却往往舍近求远。我们的眼晴能看清别人,却看不见自己的头脸,最近的反而看不到或被疏忽了。同样的,学佛无非要我们从最近的地方做起,而最贴近最简单的方式就是——发挥自己的功能;切莫舍近求远啊!
十八、随化度人难 ‘度’人,实在是很不简单,光其是要对方一见到你就起欢喜心,由你的一切举动、语言、声音就能够让他改过,这就更难了。 记得几年前,在朝山的路旁有一排褚舍,里面养了很多很多的猪,猪舍的旁边还有很大的鱼池;饲养的人利用猪粪导入池内喂鱼。到了夏天南风一吹,我们的精舍周围就臭气冲天;当猪要被送到屠宰场时,听它们哀嚎的声音,更是今人心碎!可是土地是别人的,他们要养猪、喂鱼,我们也是无可奈何。 有一天,一群慈济人来朝山,半夜从苏花公路朝山进来,三步一拜非常地虔诚。养猪的人看见了,觉得很奇怪,不过他也一片好心地回家拿了手电筒,牵著脚踏车跟在朝山者的后面,为他们照明路况,他就这样一路跟著朝山者念佛进入精舍。 刚好那时我走到外面看见他,和他打了招呼,他说:‘师父!这些人好诚心哦!我从来不曾见过,真使人感动哦!’。过了一会儿,他鼻子嗅了嗅,发现这里有猪粪的味道,他竟真的从此结束了养猪业。 这就是以诚来感动人。这群朝山者,以虔诚的举动,把猪舍的主人感化了。 学佛就是要把持自己的心,有时我们的心念精进,有时会生懈怠;精进则成就,懈怠则堕落。不过,只要我们有虔诚的心,不仅能自救,还能化度他人!因此,要时时抱著殷勤精进的诚意学佛。 十九、睹境不动难 佛陀说‘睹境不动难’,意思是:处身在顺逆境界之中,而能不被它所动,确实不容易。 有一次慈济委员联谊会,数千人潮来自南北。现代的人,日常生活都已习惯了享受,夏天家家都有冷气,现在忽然来到这个大空间、人多,天气又热,也无空调设备;尽管大家都很有心,为了想多了解慈济而来参加这个聚会,但是心却不免被外境‘闷热’所动。 过去的人走了千里路,跪地七天,只得到简单一句话,他就能受用无穷,那是因为他能一心一志,雪地断臂都动不了他的心,再恶劣的环境他还是一心求道;现代的人之所以不能体解妙法,是因为无法舍弃享受欲乐,更不能为法忍苦,所以其心易随境界转动。 反观释迦牟尼佛未证道前,他在宫中,地位多么尊贵,享受的是父王为他建筑的‘三时殿’,使他的生活永远是四季如春。父王的爱护、姨母的疼爱,又有全国人民的爱戴,但是他却没有让荣华富贵的生活缚住他的心,毅然修行去了。 他在五年的参访,六年的苦行期间,受了千辛万苦,忍人所不能忍的苦。冷的时候忍受人所不能受的寒冻,饿的时候,忍受人所难忍的饥饿,前后十一年,这种苦难的环境就这样坚毅地熬过了。直到在菩提树下,天魔来扰乱他,他都能一一降伏魔军,即使再美的魔女来引诱扰乱,他都不受色欲心念所动,心念益发坚固,睹境而不动心……终于成佛了;成佛之后,佛陀依照自己的愿力,在印度恒河两岸辛辛苦苦地说法度人,广度群生。 我们听法的时候,心里都会觉得很好,常会认为自己都了解了,可是离开了听法的地方,凡夫心又会起,尽管知道不可以贪、瞋、痴,也知道瞋火会烧毁功德林,可是一旦遇到不顺意事,即时无明火还是会冒起来——你是你,我是我,要争个输赢——凡人就是这样,常让境界所转。明明曾下定决心精进,且似乎与佛的境界已逐渐在接近,偏偏心一动又堕落凡夫地。 我们学佛最主要的是要能调伏自己的心,使心能自主,来去自如;但是凡夫俗子的心境却常被外境所缚,被牵引得团团转而落入境界之中,无法超越六道。 六道是因自我心中的善恶而上下流转不停;心若为善,便是天堂;心若守规矩,就是人的境界,心若起了瞋恨,就是阿修罗;心若起杀、盗、淫的恶念,便容易堕入地狱;起了贪念就是饿鬼的境界;若乱节无伦常,将来就会落人畜生道。这六种境界,都是由心所造,也因此心受外界所转动而无法解脱。 心为什么会被境界所转?简单的说是因为有贪、瞋、痴;心中若有贪念,境界一现就很容易被它迷惑。有人说:‘色不迷人,人自迷;财不害人,人自害。’一个有智慧的人,他把财、色、名、利等看得较为淡泊,他把感情运用在觉有情之上,难得生于人间,难得有这分感情的功能,应该要好好的把这分功能散播于人群中,这就是菩萨的智慧。
二十、善解方便难 我们若真的想学佛,就应追求明心见性。虽然要明心见性并不简单,但是,若懂得把佛法带入日常生活中,举手投足无不是见性妙法。见性的过程,不可缺少‘善解方便’,无法善解方便,就无法见性明心。 出家僧众每天清晨,一大早就开始拜佛礼忏,是否学佛的人都应如此呢?是否一定要四点起床,在大殿唱念课诵?其实这也是一种方便法;早起可以养成好习惯。佛陀希望弟子们时时觉醒,何谓‘觉醒’?当我们在发挥功能、为人群做应该做的事时,这就是觉醒。佛希望我们发挥功能的时间长一些;做事时间长一些,当然就要节省睡眠的时间。而且,清早的这一段时光最清新,最能吸收智慧,因此,每一个丛林都是早起礼佛早课。 我们拜佛,身体礼拜是一种运动,而口里念佛、心则观想佛,要追随佛、菩萨的精神和脚步。礼佛一方面可以促进身体健康,一方面是增长智慧,加强心理健康。礼佛之时,我们眼观佛像,口念佛号,心中体会佛理,如此就能启发智慧,这虽是学佛的方便法门,但由方便法也能体会真理。日常生活中,我们如果没有善加体察方便法,有时就会因此自我封闭,自我迷惑,不能善解方便。 方便法重要吗?当然重要,重要的是在于‘会事启理’,使我们于人事中领会道理,启发我们真净的本性。如果不了解方便法,偏执于它,就不对了! 真正的佛教徒要节俭勤快,勤俭的美德亦是佛陀教育之方便妙法,更是我们学佛的基本道理,勤俭持家且能精进于启发良知良能,才是真正地善解方便妙法。佛陀说:‘善解方便难’,意思是说:能适当地体会方便法确实是很难。因为众生习性多有所偏执,有的迷执于事相,有的迷于理论,无法事理兼顾,所以不能事理圆融,不能圆融事理则易生事障、理障的困难烦恼,这都是不能‘善解方便’的困‘难’。如能会得‘方便’个中之妙法者,则得诸事无难、万事无碍了! 金刚经中有:‘法尚应舍,何况非法’,我们总不能搭船渡河之后,还把船背著不放吧?学佛也是一样,所听的一切法和礼拜的行动都是一种方便之法——借假修真,借方便(事相)来会理启真,如能晓了方便妙法,则能无难不解,通达诸法、智慧如海,和睦群众一切无碍了! |