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[转帖]洪文亮老师讲解:《方寸论》-四祖道信示牛头法融

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发表于 2005-3-18 08:31:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
方寸论(四祖道信示牛头法融)

洪文亮老师讲

于1999年10月20号观山观海


师资因缘

  今天介绍的是四祖道信对牛头法融的开示。牛头法融十九岁出家,在出家前已精通孔孟经史,熟于儒家。后来读到《大般若经》感悟到佛讲的“空慧”方能使我们解脱,于是就毅然出家了。出家后一个人在牛头山修行,打坐的功夫也很好,但是对于“最究竟的一下”(佛一见明星之事)却总是无法突破!

  有一天四祖道信经过牛头山,看到山中有异相,知其必有大修行人在。四祖就在山脚下的一间幽栖庙前住足,这时候正巧碰到一个和尚。
  四祖便问他:“这里有没有修道人?”
  和尚反问说:“出家人,哪个不是修道人?”
  四祖听后立即诘问道:“阿哪个是修道人?”
  和尚被问住无话可对,便诚告四祖:“山里有一个奇怪的修行人,见到人去了,也不合掌,也不起坐,也不理人,只是打坐,大家叫他懒融,也许他就是你说的修道人吧!”

  四祖见到懒融后,就问他:“你在这里做什么?”
  懒融回答:“我在这里打坐啊!”
  对话两三句之后,四祖问:“这里有没有地方可以休息一下?”
  懒融就带著四祖到山里逛了一下,四祖见到山中有虎狼猛兽,便显出十分害怕的样子!懒融此时已知他是四祖,见状就问:“你不是已开悟的四祖吗?怎么还有这个(害怕之心)在?”
  四祖回答:“你到底看到了我什么?才问我‘你还有这个在?’似乎不肯我是个彻悟的人?”
  懒融无话可答。
  两人回到懒融打坐的地方,道信就在法融(即懒融)打坐的石头上写了一个‘佛’字,法融看了吓了一跳:“你在我的禅座上写了一个‘佛’字,我怎么在上面坐?”
    四祖就回他:“你也有这个在?”
    懒融这下无话可说,真正服服帖帖了,恭请四祖说法。这是四祖道信示牛头法融的缘由。

颠倒妄想与智慧德相

  其实四祖对法融这段开示的内容,其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。”佛在成道时感叹说:奇怪!真是奇怪啊!大地所有的众生都有如来的“智慧、 德、相”。‘德’、‘相’是两个意思,‘德’是指如来的功德,‘相’是指如来的相。当下大家都具备,包括猫、狗一切众生皆有,为什么大家却是一付糊涂相?原因是什么?请大家注意“妄想执著”四个字。

    妄想是什么?妄想就是乱想,把没有的当作有,把不实在的当作实在。其中最严重的妄想是:‘我’吃饭,‘我’喝水,‘我’看电视,你说了一句话,‘我’听了很不舒服。这个‘我’就是大妄想。光是有妄想还不出问题,妄想一下子就过去了。但是‘执著’这个妄想,死认为一定有,一定是正确的!“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放,这就严重了!就是因为这个原因,任凭你如何精进、苦修,这一点若是无法突破,就一定无法亲证。亲证什么?“啊!原来我有如来一样的智慧、德、相!”本有的东西,你不知道!

    为什么这样?因为你喜欢乱想,把自己扁成一个“小我”,真正无限自由的“真我”你认不到!却偏偏去认一个活了几十年会死,会打坐、修定,有灵异神通的小我。就算你有神通,不管你会修多少种法门,如果你的修行离不开“心意识”,那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。

不染污的修证

  我们要留意的是,这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。你听了,就以为自己了解了,甚至有人说到这里听到这句话就不虚此行,值回票价了。我告诉各位,没有这么简单啊!你以前在经典上也看过这句话,有的人都听过好多次了。你知道佛成道时说过这句话,知道是知道,知道和证到不同啊!这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。当你听到“如来”,脑海里想到“佛”。听到“德”,便想“哦!殊胜的功德”。听到“相”,心里想到“佛庄严的相”。是不是这样?那么你都是落在你的“见解”里去听,听了等于没听,只是多了几个字汇:“如来”、“智慧”、“德”、“相”。你听了之后,真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗?本有是本有,这东西不是别人给的,但你要亲证,就一定得自己真正发心、修行不可,这是先决条件。

    很多人修行是在“心意识”里修,何谓在“心意识”里修?有‘我’在这里修行,‘我’在听法,照我听到的方法,好好努力,把这个不完全的‘我’透过种种方法,变成像佛一样伟大。你是不是这样?打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。这许多法门孰优孰劣,八万四千法门的分类、判高下,都是人脑子里的东西,都是人在“心意识”底下做文章,在那里划分的。

    但是佛要我们做到的是什么?佛抛弃王位出家,是想解决人生种种苦的问题、生死问题。一开始,他是跟外道学,当时印度的外道非常高明,透过训练,教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”,佛都学会了。但是佛并不以此为是,认为这些并不能解决问题。

    反观我们自己,不管是用那一种方法修行,身心一旦有了一点变化便洋洋得意。这有什么稀奇?透过打坐或其他方法,等于是在身心加了一个作用上去,起变化是很正常的。就像口渴了,喝水可以解渴;肚子饿了,吃了会饱;生病了,医生对症开药,吃了药,病就好了,这是因缘的道理嘛!你在修行,就是在身心上加了一个因,身心自然便有变化、作用。可是我们不明此理,拿了一点身心的作用,大吹大捧的大有人在。

                                                                   (待续)

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 楼主| 发表于 2005-3-18 08:31:00 | 显示全部楼层
大事因缘

  天边的一颗星“啊!原来大家都是!”只因为执著在自己的妄想,结果真正的自己认不到,擦身而过!明想想佛六年苦修,做到“灭受想定”。入定时,一个念头也没有,别人砍他一刀也没有感觉。这些成就,佛毅然放弃。‘放弃’喔!佛为什么放弃?认为还不对?大家有没有想过这个问题?因为不管你的身心能控制到何种境界,仍离不开“心意识”,一直都在心意识底下,作这些身心的变化。根本从未碰过“离开心意识的境界”,没有亲证过!好比我们在报纸上、电视上看过某人,或看过他的照片,但你能说你亲自见过他吗?非得要两人面对面了,那么亲切的见到本人才叫“亲见”。“亲证”也是一样,非得你亲自像佛一样,发现“大地众生本有如来智慧德相”。就像我们亲见某人一样的亲证,佛何时作到?

    佛经过六年雪山苦修,在某天早上,不经意地,看到明宝物就在自己口袋内,偏偏一直往外去找!这个就是“亲证”。谁教他的?是佛成道前的那些老师吗?当然不是!佛把他们教的种种方法都否定掉了,都放弃了。自己一人跑到菩提树下打坐,非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来,誓不起坐!非得等到他看到天边的一颗星,才有这么一下:“啊!原来是这样,大家怎么不知道?本有的嘛!”在这之前有人教他念佛吗?谁是他的老师?天边的一颗星?是“天边的一颗星”。

    我非常重视这个,因为佛法本来是讲这个,后来开悟的祖师大德也不外乎这个,大家要非常冷静地看待这个问题。

    佛在那天早上以前,难道没有看过星星吗?有啊!为什么之前看的时候,就没有“啊!…”那么一下?一样是‘看’,一样是‘星’,一样是‘佛’,为什么那天早上看的就是不一样?这是问题啊!我们就是要这么仔细地看这些问题。

    我常举香严的例子。香严在沩山座下苦修二十年,出家人的勤苦专修,我们跟他当然不能相比。那么用功的修行人,但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下,不行就是不行!沩山跟他讲了那么多经,加上他自己那么用功,但是他知道自己就是没有“那么一下”,所有的努力就是只有修行的那个样子而已,但也就是因为他那么用功,才有机会亲自碰到“那么一下”。

    释迦牟尼佛开悟见性,见性悟道之后才有佛法的流传,才开始讲经说法。没有“这么一下”以前,他有没有讲经说法?“这么一下”之后,他把他开悟修行的经过,介绍给大家。他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果,为什么看到一颗星就“唉呀…”,碰到我想碰到的那个人一样的,碰到“真正的自己”!以前以为假的自己是我,见到明星那一刹那,才碰到真正的自己!就像前人讲的“丙丁童子来求火”。见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。

脱落“我见”是修行要务

  只要你接受正法,真正作佛的弟子,发心要跟佛学,没有见性悟道都不是佛法!因为那些灵异、神通、殊胜的能力,佛都经验过了,他自己把这些都否定掉了!认为这些只是“心意识”带出来的把戏。“心意识”是什么?是“我见”。心意识动了,便有‘我’,那个我是“小我”,“真我”是如同宇宙那么大,无限自由的我!以小我为中心,想要修成像佛一样的智慧、功德、相,立根点在哪里?在妄想有‘我’,在这个身心五蕴上!所以,脱离不开心意识修行的话,不管修到如何殊胜奇妙的能力出现,仍旧不是!因其还在“我见”之内。这个“我见”如何突破呢?


百千法门,同归方寸

  我们一起来看看四祖道信对牛头法融的开示,这短短的内容告诉我们,释迦牟尼佛看明星能悟道,是用‘看’的,是“眼根”让他悟道,不是靠读经,念佛。为什么可以这样?我们慢慢分析。

    先看这篇开示的内容,祖曰:“夫百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源。”所有法门,不管谁传的,都离不开各位的身心(方寸)。没有身心,你怎么觉受?怎么知道?你怎么去修?合掌要用手,打坐要盘腿,观想要用心,能离开你的方寸吗?但是你们都忘了去检讨方寸是什么?只注意修出来的境界如何,没有身心,有那些境界吗?老是忘了去检讨,这个能修行的工具是什么?这是事实啊!

    学佛要先认清事实,不要老打妄想,尽在脑海里建立一些富丽堂皇的佛法。你没有听人说过,有材料去让你想吗?你想的时候,离开过方寸吗?要注意“方寸”啊!所以我时常说的,也是佛说的“观身实相,观佛亦然”。这八个字把修行的要领通通说了。这八个字的要领不会,所以才向外求,拼命求咒子、灌顶、灵异,没有用啊!“观身实相”好好观察你自己身心的实相,你就是佛啊!

    这是谁说的?佛证到了,所以他提出来“大地众生皆有如来智慧德相”。你证不到,不去承认自己本身有这个,什么道理?“妄想执著”。喜欢打高空,喜欢想,看了别人的表演,马上想“好啊!殊胜啊!”是谁在决定好坏?谁决定殊胜、不殊胜?谁决定这个是正法?那个不是?是你的头脑!是你的思想啊!离开“心意识”没有?一点也没有!都在“我见”里!佛法就是叫你知道“我见”弄出来的东西都是空中楼阁,一点都不真!那些灵异能力都是“小我”修出来的,既是修出来的,一旦能力退了,就一下子垮掉了!就像在沙上堆城堡一样,海浪一来,就一下子没有了!为什么?你在沙上盖城堡!沙是什么?心意识—“我见”。

    以“我的好恶”在修行,这就是目前我们一般人的修行。‘我’喜欢这个法,你有一个‘我’嘛!佛法就是教你“我见”不要作用。你要想办法进入“我见不起作用”的境界,想尽办法,进入看看,才有开悟的机会。

    没有进入“人空、法空”的境界,就没有开悟的机会。所有的八万四千法门目的是为了让你能进入“我没有、法也没有”的境界。桌上有一个杯子,我在看杯子,有一个我,有物,我知道“我也没有,杯子也没有,人法俱空”。你怎么知道?如果你知道,那还有个‘你’嘛!那不对!你要进入“心物一如”,这才对!注意!这不是文字。你要按照佛、历代祖师传下的许多方法去修行,修行本身不是目的,所有修法的目的都是为了能让你进入“心物一如”的境界!硬是要达到!

    我们都是在心物分开的境界,就算你观想准提佛母成就,准提佛母的像,能够像梦境中出现一样的现前,但还是有一个‘你’,有一个‘佛像’在你面前,仍然是心物分开。只不过是你能利用心意识的能力而已,根本不是心物一如的境界。

    “心物一如”的境界是打坐做到“我跟禅堂或座前的佛像分不开”。不是看不见,不是坐到我消失了,佛像也消失了。而是没有一个‘我’在看佛像的念头。这个念头是一个妄想境界。没有这个妄想,忘了我,忘了物,当然是心物分不开。“心物一如”的境界,你非得亲自进入,才有机会像释迦牟尼佛看星星一样,悟到你本有的如来智慧德相。

    那么进入了心物一如的境界,是不是就到了呢?还不是!到了这个境界之后,才有机会开悟,不是一进入这个境界,就马上开悟。很多成就的人,一直在这个境界里很久,打扫、喝茶啊,和人说话、唱歌啊…等等,看你的职业是什么,就做些和往日一样的事。但是注意喔!不管做什么,都在“无我”的境界,时常都能维持在“心物一如”的境界。很多人误会“没有我,那怎么做事?怎么说话?怎么听声音?”不是啊!照样做事、与人说话没有妨碍。

    “啪!啪!”(洪师拍手,并问大众)听到了吗?你的耳朵听到了!“啪!啪!”(洪师又拍掌)这是真实啊!“当下即是”就是讲这个!哪里需要在那里盘腿、打坐、挤眉弄眼?这“现成”的就是啊!你的耳朵有没有“这个声音我不喜欢听,我不要听,我要听佛法?”你的耳朵会这样吗?想听、不想听是你的心念在决定,是听了之后,在那里起分别“这个我想听,那个我不喜欢”,你的耳朵才不会这样。外面随时来了任何声音,一个小孩“啊!”叫了一声,耳朵马上就听到。你的耳朵有一个‘我’吗?没有嘛!什么声音来,你的耳朵都照单全收,如实的听到,这是你的耳朵“无我”的表现!如果你的耳朵有‘我’,受你的“假我”的指挥,那就喜欢听的才听,不喜欢的就不听。是不是这样?

    耳根的表现是什么?声音来的时候,声音和你有没有变成一个?声音和你没有合一的话,你怎么听的到声音?如果声音是声音,你是你,分开两边的话,你根本听不到声音。变成一个,你才有办法听到,是你命令它“要变成一个”的吗?当你在听我说话的时候,旁边有一个咳嗽声,你有没有办法命令耳根等一下再听,叫声音等一下再来?我要先听其它的声音,可能吗?不管何时何地,耳根对声音这种照单全收的能力,是什么?“无我”!耳根接受声音时完全不受“假我”的指挥,你的耳根的作用一直都在“无我”的状态,这是真实的状态。我们不去学,尽想学一些神奇的,有用吗?这是四祖开示的“百千法门,同归方寸”。

                                                           (待续)

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 楼主| 发表于 2005-3-18 08:32:00 | 显示全部楼层
河沙妙德,总在心源

  再看“河沙妙德,总在心源”。像河沙那么多的殊胜妙德在哪里?眼睛看、耳朵听就是河沙妙德,你知道吗?耳朵怎么听声音也不会挂碍。声音来了马上听,当下就有,虽有,但是一溜烟就没有了!再一个声音来,又听到了,声音会留在那里不动吗?会挂碍到你听下一个声音吗?不会!为什么?即生即灭!并不是你听了很久,声音就装满了耳朵,让你不能一直听。耳朵听得再久或大声、小声,都不挂碍你继续听。知道这个妙德吗?

    我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用,我们认不到!这叫“河沙妙德,总在心源”。“心源”不是我们一般想东西、思考,有情绪作用的心,那是“假心”。心源是指那个活动体,看不到、听不到、无自性的。无自性就是那个主体,那个能起河沙妙德的本体在哪里?没有!这叫无自性。无自性的六根聚合在一起活动,六根一起活动的本体有没有?没有!

    没有本体的那些东西会合在一起活动,这种情况叫“无生。”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释,有一个东西或一个孩子生出来了,我们把这个叫‘生’;孩子没有生出来,我们叫‘无生’。这是用人的想法去想“无生”。其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。

    眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。鼻子闻香、闻臭,它才不管你喜欢不喜欢。一个味道来了,马上闻到,一作用又马上没有了。第二个味道来了,马上又闻到,会挂碍在那里妨碍你继续闻吗?你吃菜、吃肉、吃鱼,各个味道不同,你的舌头都能一个个如实尝到啊!

    外缘一来,六根马上起作用。虽有作用,但不挂碍、不留痕迹。一个个缘来,即生即灭,即生即灭!狗的声音来变狗,人的声音来变人,因为是一体的嘛!什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛!这是“心物一如”!

    我们现在说明六根的大用,自由、活泼泼地,不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。你要认这个!不认这个,老是在“我讨厌,这个法好,那个法师高”的妄想执著上打转,有‘我’的念头就是妄想。

    你的六根门头的神用,哪里会管“那个法是大师、小师讲的,正法、邪法?”六根门头有这些分别吗?没有啊!耳朵虽是“没有分别”的照单全收,但是狗叫是狗叫,猫叫是猫叫,分别的清清楚楚,这是“分别也不分别,不分别也分别”。六根不受‘我’的指挥,眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻,这是“无分别”。但是看花是花的样子,看猫是猫的样子,听狗叫声,猫叫声,都如实地听,进来的声音各个不同,不需要动你的思想去分别,难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”,然后你才听到狗叫声吗?没有啊!是声音先进来之后,你才起了分别“这是狗叫声”。所以,进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛!

    “分别也不分别,不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊!这叫做“河沙妙德,总在心源”。这么伟大、活泼泼、自由的你,就是佛性本有的智慧德相,为什么不认?偏偏去认这个身体!去认心意识作用了以后起的“内容”,把这个“内容”当作自己的心。那是认识作用起的,认识作用是在事实的存在之后才起的。先有这个事实之后,才能认识。没有事实存在,你怎么去认识它?有狗叫的声音,你的耳朵听到了,这是事实。听了之后,你的认识作用才起“这是狗的叫声”。所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后,才能认识。包括“没有”也是这样,你说“没有”,那是“没有”的事实先存在,然后你再去认识这个“没有”的事实。

    我们一直把这个虚幻的认识作用,当作自己的心。我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。佛只不过是点破这个,而且照他的方法,去注意自己身心的活动。脱离身心你往哪里去实验?真正的佛法就在你的身心上!你拼命向外找,不是颠倒吗?!

    佛一直传的“佛语心”,佛把他亲证到的实相传出来,这是“佛语”。“心”呢?不是攀源的假心,而是“真心”,也就是“真正的自己”,亦指“河沙妙德,总在心源”的心。这一层明白了,再下面的内容就不用解释了。我们继续看下去。

一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足,不离汝心


    “一切戒门定门慧门神通变化悉自具足,不离汝心”。四祖并不是不会神通变化,就像佛学会那么多的神通,他都放弃了。但是如果你想要的话,你全部都具足。“具足”就像百货公司一样,什么都有卖。那么具足在哪里?在我们的心源!心源在哪里?在我们身心本身!你听了这个话,会怀疑“啊?我总不能像佛一样啊?”

    你的眼睛、耳朵处处都显示这个用,你怎么不知道?你什么时候练你的眼睛看东西?大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音?你有没有训练你的眼睛什么东西可以看?什么颜色不能看?你睁开眼睛对到就看到。对到西边看到西边的景色,对到上面看到上面,转过去,它就一溜烟没有了,一点也不挂碍、不留痕迹。再转过来,又看!这么好的‘用’在你身上,你真具备这种“大用”耶!那是你吗?有没有跟你发生关系?没有啊!举“眼根之用”来说明,是你看过之后,然后第六意识起来,你的妄念起作用:“喔!我看到什么…”根本没有一个‘我’,你妄认以为有一个‘我’!你的眼睛才冤枉呢:“我收进来的资讯,你拿去用,公材私用嘛!”这个“小我”就是这么会作怪。我们自己又不知道这个,所以是颠倒啊!六根门头,“门门一切境,回互不回互”不离汝心!这个‘心’不是“啊!我知道什么…”的攀缘心,这是“真心”。

    “一切烦恼业障本来空寂,一切因果皆如梦幻”。一切因果,我们现在是人,其他的众生有蚂蚁啊,狗啊…,都是因果的显现。因果虽有,丝毫不爽,但这一切显现就犹如梦幻一般啊!我们听到佛法这样讲,听了,就在脑海里想:“啊!有道理啊!这一切如梦如幻啊!”你是在心意识的作用底下,把这一切“想作梦幻”。那不行!你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。这不是一般‘人’的状态。

    你一定要好好读经,慢慢闻思修。因为你读经读得正确,没有断章取义,你跟正师学,没有跟邪师、不究竟的法师学,所以你听的是一个“唯心法门”,真正佛的本怀,那就是真正闻思修的因缘好。透过正思维,在日常生活里好好地“观身实相”。因缘成熟了,自己不知不觉,自然的进入,自然进入这个“心物一如”的状态。你不知道自己进入了,不是你想进入就能做到,那个状态的进入是不受心意识的控制。那个境界是思考所不能及,但仍脱不出因果。

    达到了“心物一如”的境界,也是一样在做事、吃饭、跟人说话,生气、高兴…喜怒哀乐照样来。但是做这一切事,并没有心物之分,不是‘我’在看‘你’,而是你的色相跟我分不开,那样以“实际状况”下在看你。根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在,能所都没有分开。那是好用功、好用心,血泪一样的苦行啊!遭受毁谤或赞美,只要动摇了一点点,就表示你心物分开了。若是恶缘到了,自然有恶果。那是一体、如梦幻的!如果你有这个念头“啊!那是恶人,好讨厌!”那已经不对了!恶人和你是一体的,因果一如,心物一如!

    当你在这个“心物一如”的状态,你怎么能够“啊!我悟了!”或是“啊!这是悟的境界”?那么,这个境界成了你“所悟的对象”,这个境界是假的。因为你有一个“我能知道”在,否则你怎么去认知“啊!我悟了!”而心物一如的境界是没有“能、所”的,因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。但是很多人误把这个当作“我悟了”!悟个什么?我说那是悟到一只老鼠。千万要知道这个理!

    “心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。没有这个,我不管你会飞天钻地,那是表演魔鬼行。佛那么高的神通,他都不要了,你还玩这个!

    等到四祖的这篇开示讲完了,我再为各位分析:“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟?”

    后面这一段是我自己用功、自己的亲验。到这里“心物一如”阶段的用功,日本的大禅师曾经明讲,“心物一如”后面的那一段,他也讲过一点点。但仍可以再详细地讲,让大家更好用功,很快成就!

无三界可出,无菩提可求

    我们继续看四祖的开示“无三界可出,无菩提可求”。三界是心意识带出来的,如梦幻一般,并非真实地存在。我们现在在欲界的人道,这是我们的心意识的境界。在心意识底下所认识的一切,都是认识境界,并非实相。何谓认识境界?何谓实相?我举一个实例说明(此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈)。

    大家看我在白板上画了一个红色的圆圈,认识境界是:洪医师画了一个红色的圆圈。实相呢?没有这个东西!那你一定不服气,“怎么没有这个东西?你明明画了一个圆,没画一个方嘛!”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。没有错!这是大家公认的。实相是什么?没有这个东西,没有!实相是“无相”。明明有一个红红的圆圈,你却说“无相”,那你怎么解释?大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。无相不是这个意思,无相不是把这个相“去掉”。许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了,以为那是成就。其实是把佛法误会的一蹋糊涂,走错路了!

    无相是什么?认识境界是“白板上先有了一个圆之后”,你动了第六意识:“这是一个圆的”。实相是什么?各位的眼根对到物,自然的交互作用而已。为什么说是“自然”?你有训练你的眼睛如何去看东西吗?没有嘛!一生下来就自动会的嘛!你的心对到物,‘碰!’一合,自然成为一体!交互作用当下只有事实,根本没有相,这个事实是“实相无相”。相是在事实(眼根对物)之后才起的念头:“圆的!”那是你起的认识作用,不是事实本身。

    实相是无相,无相不是眼睛看不到什么,不是没有交互作用。交互作用是物(圆圈)跟眼根一交,心物马上成为一体、一如。必然的、法性的活动体,知道吗?无自性地、活泼泼地活动本身,虽是无相,但是有活动本身。所以因果、三界这些都是认识境界产生的。三界本身如幻,有人问:“你要跳出三界,有第四界可以到吗?”不要给这话问傻了。三界本身是梦幻,我们是认为“有三界”而已啊!不是你修得很好了,可以跳出三界“有个第四界,有个净土可去”。这种佛法是人类思考之下的佛法,跟佛传的正法不同。

    “无三界可出,无菩提可求,人与非人,性相平等”。非人是一切物质环境,与人性相平等,缘生的、无自性的大道本质是虚旷,“大道虚旷”,平等平等。你想求这个无自性的虚旷大道,千万不要动你的思想,不要动你的念头:“我想求佛道,我要成佛,我要怎么修,才能修成像佛大菩萨一样的智慧...”这样不行的啦!“绝思绝虑”——大道不是凭你的思想、欲望所能到。因为我们的思想都是认识境界,“认识”是在有物存在之后,才能起认识。你的认识不是存在本身啊!你忘了事实的存在在先,认识不是事实本身,而我们却习惯性地抓住事实之后的妄念,当作是真!

    大道不属于思,修行一定要达到“心物一如”的境界。“心物一如”就是“心意识完全掉了的境界”。‘啪!’(洪医师突然拍掌)这是心意识掉的境界。声音本身哦!你说“我听到了!”那是‘啪!’以后,你去认到:“我听到了!”你把声音当作一个对象,然后起一个假我:“啊!我听到!”其实声音本身和你是一体的东西,合成一体你才能听到。但是我们的妄想硬要把它分开来,“假我”硬要挤进来,在事实之后,瞬间就挤进来:‘我’听到“声音。”大家学佛求道,大道在哪里?

    “啪!啪!啪!”(洪医师拍掌)这是大道啊!你在哪里求啊?“我去灌个顶,得到加持”你不是动了心意识吗?佛法就是叫你拿掉心意识!你知道心意识是妄想的话,那你可以用心意识。你可以在妄想境界,自由自在地用它,妄想不坏呀,是你把妄想当真的,那才出问题啊!

                                           (待续)

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 楼主| 发表于 2005-3-18 08:33:00 | 显示全部楼层
如是之法

  “如是之法,如今已得”。什么法?“啪!啪!”(洪医师拍掌)有没有人教你怎么听?你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗?在你不注意的时候,我敲了桌子一下,‘碰!’再拍一下掌‘啪!’,‘碰!’是‘碰!’,‘啪!’是‘啪!’,这两个声音不同,这是“有分别”。但是你的耳朵却都听到了,这是“无分别。”一拍掌,你的耳朵一听,一溜烟就过去了。再一拍,你的耳朵又听到了,前一个声音会留在你的耳朵里,挂碍到你听下一个声音吗?这是什么?有而无有、即生即灭。这是你的耳根之用,这就是道嘛!这种作用能靠你用想的吗?是你想了之后才有的吗?

    我为什么一再重复这些?因为这是我们的习惯,我们不会把这么简单的事当问题,佛是把这么简单的事实当问题,所以他成佛了。他在成佛以前,六年中,一直跟着那些外道的大师学,就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上!所以那时候就用心意识一直想、一直求。“有什么解脱的方法啊?”那是已经动了脑筋,用心意识去找方法,经过六年的坎坷波折之后,他才知道:“我一直在用心意识去找,错了!”才知道要把心念放下,放下到极点的时候,看到星光才晓得:我们都是活在心意识的妄想境界!

    我们现在学佛法是不是都在动心意识?所以我在日本的禅师朋友才慨叹:正法难闻!几百个人也没有一个人可以懂。不但是在家人,连法师也一样!

    你看,‘啪!’这个上头有大道!很多人听了:“你在说什么嘛?”大家都爱听“身体变化”那一套。什么心轮、海底轮,哪里又动了,又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了,摸到都讨厌了。火大观、水大观,谁做出来了?我做出来了!那又怎样?我根本不想要呀!真的不要!为什么不要?因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲,不会跟在别人的屁股后面转。

心物一如

  “心物一如”的境界,等你进入了你才知道,“哦!原来心物一如的境界是这样!”Everything disappear!心物都一如,没有分开,所以你可以照样听、照样看。没有“这么一下”以前,我们都是理是理,我是我。“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆,有什么用?各种神通、观想,现出来了又如何?佛早把这些都放弃掉了!

    一个人孤单单坐在菩提树下,一定要把这个实相弄清楚,结果如何?因为他的心意识都掉了,在心意识掉得干干净净的境界很久了,忽然星光一出现的时候,妄念一起来,妄念是什么——破掉了,“心物一如”的境界!

    本来是心物一如,能所都没有分,当星光一摄入眼睛,由于过去的习惯,忽然起了一个妄念:“我看到星光!”为什么这么一看,就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相?”我现在要慢慢分析这一点。这是我自己用功、亲验的,毫无条件贡献给各位!是非常、非常珍贵的哦!

    “心物一如”的智慧实相,或说我们本来的真实相貌,没有办法用认识作用去认到。在心物一如的实相中,如果你说:“我证到实相”那就有一个‘我’,有一个‘实相’,那是在能所分开的状态。同样的,你说“我悟了!”那就有一个‘我’,有一个‘悟的境界”在,也是能所分开,“心物一如”不可能这样!因为实相不属于能所,所以说“不可能以能所去认识”。在心物一如的实相中很久了,忽然有一个契缘,你起了一个普通的妄念,这时才晓得:“唉呀!原来我们很多的烦恼、痛苦,就是因为这个妄念而起来的!”

    这是一个修行的契要!很不容易说明,我现在勉强用图表示:如果动了一个念头,就用一个波形表示,由于我们一般人的心意识是乱七八糟的,所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起,来表示我们一般人的心理状态。心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。那是一个代表而已,不要以为是什么都不动。在心物一如的境界,不可能用认识作用去认识。因为当你一用认识作用,就马上动了念头,心物一如的水平线就起了一个波,就不再是水平线,那么也就不是心物一如的境界。所以在心物一如的境界,你怎么可能用认识去认到?

    在这个心物一如的境界,久久的时间,自己在这个状态时,自己不知道。突然有了一个契机:像释迦牟尼佛看到星光,香严听到竹子碰到石头的声音,灵云看到桃花,玄沙是石头碰到脚尖,“啊!好痛!”这些全是六根所对到的状况。这时突然起了认识,像普通一样的妄念起来,这个认识是妄想,是石头、桃花、星光…带出来的,很多祖师开悟的例子皆然。本来是在心物一如的境界(水平线),突然起了认识(产生波形),这个认识的境界一起,犹如在水平线上起了一个波,这时才体会出此时所起的认识境界,与心物一如所代表的水平线不同。这时才真正看到“妄想的真面目”——原来我们的痛苦、烦恼就是由这个妄想带出来的!

明极妄生

  这种情形,释迦牟尼佛在《楞严经》上用四个字描述:“明极妄生。”这个虚妄的妄想是心意识作用——我看、我听、我知道、我痛、你坏、我好…都是认识作用。在事实的存在之后,虚造了一个‘我’,在那里“我看、我听…”小时候,刚生下来没有这样,不知道什么时候开始,起了一个无明的妄想作用——以为有我。记得你何时开始有‘我’这一念吗?连佛也不记得!因为不知道什么时候起的,所以难办!就好像知道什么时候犯错:“哦!我错在这里!”那就好改了。可是我们不知道什么时候开始有了这样的根本无明——以为有我!佛说明这个情形,用“明极妄生”四个字,这个很不容易了解。

    如果用心意识去思考:‘明’是我们本来正确的样子,为什么“明极”了,会有‘妄’生出来?为什么原来是对的,会有错误的生出来?那么圆满清净的本觉佛性,怎么会有无明生出来?如果会有无明生出来,那佛性就不圆满了。用我们分辨善恶好坏的思维判断去思考的话,自然会有这样的矛盾出来。事实是:不知何时有了一个‘我’的妄念出来,这是事实!这个‘我’愈滚愈大,‘我’要学佛,‘我’要修行,修行是以‘我’作主,那就开始走偏了。所以“以我作主”的修行,愈修行愈糟糕。没有努力把‘我’去掉,宁可不要修行,不要学佛法。因为你会愈修‘我’愈大,“我见、我慢”愈强,虽然可能有许多灵异,走的路却正好跟佛法相反。

自觉圣智

  我再一次强调,在心物一如的境界,不是不看、不听、不呼吸、不吃饭,而是日常生活的一切都照常在做。所以香严当时在扫地,一边扫地,一边同时在心物一如的境界;玄沙在走路,一边走路,一边在心物一如的境界;日本的原田老师当时是在喝茶的时候,苦修了二十几年,打坐打到腿几乎烂掉了,因为这个样子,所以他能够契入心物一如。佛是六年苦修,他知道心意识是错的,所以他放下心意识,当时没有人能指导释迦,因为他是头一个,他懂了这个,明心见性之后,把这个法一直传下来,“佛语心”佛真正的心法,一代一代传下来。

    现在,你的色相在前面,我是洪文亮,如果我的“我见”没有掉,我认为我在这里,看到外面你的色相,那我要杀头了,不能在这里“讲法”。可以读经说明,可以教你们怎么修,念什么咒,那谁都可以来,只要熟练一些,都可以教人。但是根本的这个你不知道,那是盲修瞎练。

    心物一如的境界,一定要闻思修,然后实际作到,在这个境界的时间久久了,靠闻思修的力量,也不离因果之理,因为如此用功,才有这样一个功力在,“碰!一下子!”突然起了一个妄念,这时候无论你在做什么事,有一个缘来了!哦!缘来的意识境界突然起了,你认到我们小时候,不晓得什么时候开始有了‘我’的妄想!所有我们的境界——痛苦、快乐、烦恼、地狱、三界…都是这个妄念变的。这时,才知道妄念作用的真相,见识到妄念的威力。能认识妄念真相的力量叫“自觉之力”。这个力量不是佛给你的,不是靠念咒的,而是自觉的。《楞伽经》把这个能觉悟到的力量叫“自觉圣智”。

    一切境界都是这个妄念玩的把戏。我们普通人,乃至一般修行人,都是活在乱七八糟的妄念下,就像刚才说明的许多波叠在一起的图形。在这个状态下,你怎么可能去认识妄念的真相?你所知道的佛理“诸行无常、诸法无我”都是用认识、用脑子去知道,如果大家没有“心物一如”的经验,那么听我的说法,用脑子去想,都是妄念在动。

    你有“心物一如”的经验的话,才有办法发起自觉之力,这是“自觉圣智,”是圣人的智慧。普通人没有好好努力,没有好的老师给你指导,你根本不可能进入心物一如,即使进入了,你也体会不出妄念,如果没有明师点破你,以为到了这个境界就对了,还不是!

    日常生活里,听声音、看东西,是不是色相跟我两个分开呢?“啊!我看到你!”那是事实以后。我们都在意识抓到事实以后的境界里,以为“我这样、我那样...”其实,事实是在前一个,那个前一个的事实是什么?是心物一如的境界!这是前一刻,刹那前一刻是心物一如。有的人有这个境界,心物一如修到了,没有老师指点他,他以为这个就是!妄念一起的话,以妄念去看这个“啊!这个是!”其实不是的!因为他没有自觉之力,自觉之力的培养没有成功。所以这个只有靠明眼人,能够一下子给你点破。

                                     (待续)

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 楼主| 发表于 2005-3-18 08:34:00 | 显示全部楼层
明师明路可学佛

  道元禅师当年在禅堂打坐,他已经用功到心物一如的境界。当时隔壁的人在打瞌睡,发出打呼声,道元一听到才知道“哦!原来我在这个境界。”就跑到如净禅师那里报告:“老师,我知道这个了,我做到身心脱落了!”如净禅师到底是过来人,马上纠正他:“你讲的是什么话?身心本来是脱落的身心,什么身心脱落?”明眼人就是差在这里。

    各位如果要真的修行佛法,没有见性悟道,不是究竟的佛法。那么很多人没有办法跟上这个法,他有他自己的根器,自己的量,一定要对现世的利益有所助益,喜欢多赚一点钱,祈求健康,家庭和乐,或是有困难,得到加持保佑这些。所以介乎宗教迷信的方法也值得存在,我并不是否定那些,但那些毕竟是不得已,是暂时的。你想想,你这个困难结束了,你能保证以后就不再有困难了吗?没有彻底的解脱,不可能安心。

    你真正认到这一切都是我们妄想的虚妄境界,你就可以利用这些妄想。妄想就是念头,虚妄的念头是因果的显现。开悟之前,你能做出很殊胜的功德,很伟大的一个事业,或是道德崇高,或是能显出很大的灵异,但你自己对自己还是不安!心还是不安!为什么?因为你没有找到真正的自己。你不晓得真正是谁在做这些。因为真正的自己认不得,以“假我”的这个身分,即使做了这么多大家赞叹的好事,有很多灵异出现,还是以“假我”作底,以心意识作底,所以见性悟道是这么重要!

    像二祖慧可去找达摩祖师:“我心不安,请帮我安心!”二祖持戒好不好?道德好不好?经典通不通?打坐修行功夫好不好?都是第一流啊!但是就是“我心不安啊!”

    你要真正传佛的衣钵慧脉——智慧的命脉,一直能传下去,一定要见性悟道!

    那么悟道以后呢?有何差别?无论到哪个境界,到哪个世界,包括地狱哦,不管到了哪里:“哦!就是这样啊!”如是如是!就那么满足于地狱的境界,安住在地狱境界。不是像我们以为悟道以后,就到天界或是人道再来,悟道了,我就不会再去恶鬼道、地狱,这是人类的脑子喜欢这样想,以为佛法有这么大的功用,那是人类脑子想的一大堆玩具式的想法。悟后的人,真正见到法身的人,即使到了地狱,一样安住于地狱,不会想:“我要赶快跑出来!”谁跑出来?哪有我?一切都是因缘的活动在那里动,因缘的力量,那个活动本身就是他的秘!

    希望好的,不希望坏的,这些都是人类的思想。你问问小鸟或是问一只小鱼:“你下一辈子还想做鱼吗?或是想做人吗?”鱼说:“你说什么?”这些都是人的妄想。人的妄想最多,所以佛说利用这个最强的妄想,人类最容易成佛。因为妄想动对了,力量很大。给妄想用去了,那就愈修愈离谱,变成修你自己的佛法。但是大家都喜欢那些,佛也没办法啊!

    很多朋友对佛法有兴趣,喜欢听法,不管经典也好,很多修行人讲的也好,但我们自己要清楚,我们的心念动了,喜欢啊、讨厌啊,或是我们的身体起变化,冷啊、热啊…。这些,都是以‘我’做主,那个‘我’是你糊涂了,把没有的一个东西当作有,是意念的产物,不是真的有一个‘我’。所以这个‘我’没有除掉,都是以这个‘我’在修行、修佛法,愈修愈危险!但是放眼一看,都是这样,这是一个很可悲的事实!

    大家都注重现世的利益,念个咒,身体马上有变化,冬天不怕冷,夏天也不觉得热,把这个东西当做法的成就。你看糟糕不糟糕?那是一种仙道、魔道的修法,千万不要这样!你会这样,就是有‘你’在做主,有你的身体在这里,“我要修什么法,把我的身心弄好一点?进步一点?”有没有我?有没有方法、手段,使你进步?更有道?佛说的不是这样,佛是说你本身有大道,眼睛、耳朵、鼻子…六根都是大道之用,我们不认这个,抓住‘我’,以‘我’作中心,来求各种进步,那就已经太离谱,离道日远了!

    能否进入心物一如的境界,要看各位。第一须闻正法,因为各位的起用都在心意识的状态里头,没有办法判断哪个是正法,哪个偏差了!心意识就是以我的判断、我的见解、好恶作基础,都离不开‘我’。因此你今天觉得这个法好,明天胃口又换了。本来就是这样,没有什么可怪的。为什么正法不容易传授?就是因为心意识的境界太迷惑人,看起来很华丽,身体动了一下,起变化了,这是因果嘛,很自然的,但是你马上被吸引了,觉得殊胜,抓住这个变化,为什么?因为你有一个‘我’在。所以叫你把心意识放掉,但是放不掉,舍不得放掉,所以修行不易上路。请各位多注意佛说的正法!

                           (全文完)

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 楼主| 发表于 2005-3-18 08:34:00 | 显示全部楼层
附:《方寸论》原文

                        方寸论

                    四祖道信大师


    夫百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源。一切戒门、定门、慧门,神通变化,悉自具足,不离汝心。一切烦恼业障,本来空寂,一切因果皆如梦幻。无三界可出,无菩提可求,人与非人,性相平等。大道虚旷,绝思绝虑。
    如是之法,汝今已得,更无阙少,与佛何殊,更无别法。汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心,莫起贪瞋,莫怀愁虑,荡荡无碍。任意纵横,不作诸善,不作诸恶,行住坐卧,触目遇缘,总是佛之妙用。快乐无忧,故名为佛。
    法融师曰:心既具足,何者是佛,何者是心?
    祖曰:非心不问佛,问佛非不心。
    法融师曰:既不许观行,于境起时,如何对治?
    祖曰:境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任偏知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变易。吾受璨大师顿教法门,今付于汝。

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发表于 2005-3-19 11:08:00 | 显示全部楼层
境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任偏知。
                            随喜功德!
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