参访广钦老和尚

苦海在笑

道，就在你心中
　　
　　有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说：“你现在在做什么？”
　　我就回答说：“现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。”

　　老和尚说：
　　“佛还要你帮他做事吗？你现在是为你自己做，不是替佛祖做的！”
　　我当下顿悟。
　　
　　六祖坛经上记载，有弟子问慧能大师说：“师父，什么是道？”
　　六祖答：“道在汝心。”

　　道，就在你心中。你还在找什么道？根本就是骑牛找牛。“道在心。心能做主就是道，心不能做主就叫外道。”

　　什么叫做“外道”呢？
　　心外求法，就是外道。

　　他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。

　　一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，“碗”——还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。

　　佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。

　　我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！

　　
　　傲慢招苦

　　记得我还在读大学的时候，有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前，有一位同学一心想要和广钦老和尚“辩”。一进门，尚末开口，广钦老和尚就对他说：“你不要说，先听我说，你想说什么我都知道，辩论不好！”

　　这位同学一听，吓得不敢出声，他心想：“我在想什么，广钦老和尚怎么会知道呢？”
　　老和尚接着说：“辩论是不能解决事情的，要实实在在的修行。”

　　这位同学马上跪下去，向老和尚顶礼，请求老和尚开示。
　　老和尚说：“你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。”

　　这位同学就问老和尚：“要怎样才能得到快乐呢？”

　　老和尚慈悲地说：“这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土，任何人在它身上大、小便、吐痰，它都没关系，因为它是在最底层的，最没有人会注意的东西。如果我们也想像自己一无长处，都没有优点。别人毁谤找，就当作消业障，只要这么想，就没有什么烦恼了。”
　　
　　我们今天之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。

　　我刚出家的时候，由于深度近视加上散光，所以，如果有人在比较远一点的地方向我打招呼，因视力不佳没有看到，就走过去了，往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候，我就告诫自己，要像广钦老和尚说，要做一个最没有用的人；念头这么一转，整个心舒畅无比，就不再挂碍了。


　　万法唯心造
　　
　　有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：“你有没有在修行啊？”

　　居士回答说：“有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。”

　　广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：“你在跟佛祖算账啊！”
　　
　　修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。

　　就像我们必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？

　　修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜生种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。

　　心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心；加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在《楞严经》中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。

　　心，加上不同的名词，就成不同的心。

　　我们也常听到人们如此说：“善、恶在一念间。”依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上“修行”。

　　

幽幽

修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上“修行”。

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大札雅玛

随喜功德

龙鼎权宝