麦彭仁波切《醒梦辩论歌》

格力琼寺

梦境是心的幻化，在梦中我们见到的器情世界以及所经历的一切，并没有真正存在过，对此我们应该没有疑问，然而这种虚妄的显现也是依靠因缘才会如此这般出现在我们的梦境中。

在梦中若相聚的因缘不具足，我们照样会经受离别之苦。在梦中也有亲有怨，有喜有悲，有顺有逆，其间这种种变化、生灭都是因缘在聚散生灭。可见“一切由心幻化”和缘起法则并不矛盾。

如果有时间可以读一读麦彭仁波切的《醒梦辩论歌》，慢慢体会醒与梦并无本质的不同，二者都是心的幻化，也都是因缘的显现。因是心，缘是心，因缘生灭是心。

为叙述方便起见，不妨把现实称为“醒”。我们可以从不同角度对梦和醒进行比较，看看它们到底有多不同。

第一，醒时的一切都是看得见、摸得着，实实在在通过感官可以觉知到，心智也是清醒不迷乱的。然而，我们并不能据此就判定醒比梦更真实，因为梦里的一切对于梦里的你来说，也是看得见、摸得着，通过感官可以觉知到的。

你在梦中也看见人来车往，听到鸟语，闻到花香，吃东西有不同的味道，起风了也觉得冷，不是吗？梦里照样有各种情绪、思维：上班路上也着急，担心迟到；跟人吵架了，也气得捶胸顿足；跟人讲道理，也能引经据典，巧舌如簧……

我们醒时，习气更为坚固，所以醒的世界、醒的经历看上去更清楚有序，而梦时的习气相对弱一些，梦中的经历也就会显得有点儿错乱、模糊，但是眼耳鼻舌身意、色声香味触法的作用关系在醒梦之间并无不同。

第二，梦里的情景醒来便没有了，但我们不能据此就认为梦是假，而醒是真，因为醒着的时候所经历的，也都是因缘的刹那聚合，过后便散。比如昨日的情境，今天再无处可寻。上午发生的一切，做过的事、说过的话、动过的念头、见闻觉知的种种，到中午，都过去了，消散了。像做梦一样，当时似乎是有，过后却了无踪迹。人的一生，童年、少年、青年直至老年，一段一段的生活，回头看都是这样。

我们知道，梦中的经历不仅醒来时没有，正在做梦时也是没有的，从未真实发生过。但是我们很少想到，醒时经历的一切也是这样，不仅过后没有，当时也只是相对于心的状态而显现的某种境相，并不是实质、自有的存在。

比如，颜色不存在于物体的本质当中，颜色是频率、波长不同的光波投射到我们眼中而产生的幻觉。当我们明明看见红花绿叶时，花的红、叶的绿只是我们的觉知，并非自有的存在。

第三，根据人们通常的经验，醒的世界比较稳固长久，而梦中所见短暂，很快就消失了，因此人们认为醒真梦假。

如果稳固长久就是真，短暂易逝就是假，那么醒时的很多经历也非常短暂，比如你听见的鸟鸣，听见就消失了；你说话的声音，刚说就消失了，这是不是意味着醒的世界也是假的呢？

人们认为稳固长久的存在，山、房屋等，不过是刹那刹那因缘的相续，本不实有长存。就像放映机连续几年放同一画面，我们便会以为它是静止不变的，而事实上无数帧底片前后相续，一直在变，只不过我们的意识无法辨别其间的变化，错认为它不变。所谓稳固长久，只是短暂显现的前后相续。如果短暂的显现是假的，则长久的显现也不会是真的。

第四，我们有时在梦中拥有超常的能力，腾云驾雾、飞檐走壁，而醒过来就不能这样随心所欲，但是这并不能说明梦比醒更迷乱虚假，因为无论是梦是醒，现象生起都靠因缘和合，梦中的飞翔、穿墙等，也是在合适的因缘具足时才有的现象，如果不需观待因缘，那么每次做梦都应该在飞翔，在穿墙，而且只显现这个，不会有其他梦境。之所以梦境会变化，正说明它是依靠因缘，随因缘的变化而变化。而且，我们在梦中也并非总有穿墙而过的想法和能力，因为牢固的习气，我们梦见高墙时，自然而然会在它面前止步。在梦中也往往不能随心所欲，否则我们应该永远不做噩梦，只做好梦。

普通人醒时的经历和反应也是因缘习气使然，因缘具足了，事情就可能。比如通过显微镜，肉眼也能看见细菌。拿起电话，普通的耳朵也能听见千里之外的声音。而破除了执着习气的大成就者更是能在空中漫步，穿越质碍，水火不侵。

第五，醒时做的事能真正发挥效用，比如买了房能住，做了饭能吃，而梦中买了房、做了饭，醒来就没了。这并不能说 明醒梦不同，因为醒时买的房只能醒时住，若梦见的是无家可归，在梦里还是没房住。醒时有伞，梦见下雨的话，照样淋雨。所以，醒时有的，到梦里就没了，跟梦里有的，醒过来就没了，是一样的。

从不同角度对醒梦进行对比后，我们会发现梦境和所谓“现实”在很多方面的运作原理是类似的，你很难说谁比谁更虚妄或更真实。