虚云老和尚: 佛教与哲学唯心、唯物论以及基督教唯神论的本质区别

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虚云老和尚: 佛教与哲学唯心、唯物论以及基督教唯神论的本质区别 按语:1943年，国民政府邀请虚老前往重庆举行全国息灾水陆法会，期间国民政要一一向老和尚请问佛法，老和尚亦做了详尽之回答，摘录如下: 蒋中正说: 今晚我纯粹是站在学术研究来请问的，虚老不妨直言！ 虚老说: 虚云认为，今日世界有两种观念，一种是马列主义所依据的唯物论，又一种是基督教的唯神论。此两种，以唯物论最否定宗教，更否定因果与轮回之说，这是对世人有抑善助恶的不良作用的。基督教的唯神论，则又过于绝对神权，虽是劝善，亦不容易为人所深信！且贻(赐予)唯物者极大口实！实则，神即是物，物即是心，心亦是神！然神亦非神，物亦非物，心亦非心！ 蒋中正问道：此话怎么讲？ 虚老说：佛明三界宇宙，本无一法(事物)建立，皆是真心起妄！生万种法！而且，『真心』亦不过因有妄物对待而立之假名！究其实，所谓真心亦非是！蒋中正问：怎么亦非是？虚老说：譬如大海: 心是水，万法是波浪，平静者为水，汹涌者为波浪！若根本无有汹涌之相，波浪之假名固不能立！而平静之假名又从何而生？立亦吾人随意立之假名而已，鱼类或称水为空气呢！      故可知：物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即佛！     一念迷惑时：心成物、『无』成『有』、空成色、真成妄、菩提成烦恼、诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。一念觉悟时: 物不异心、有不异无、色不异空、妄不异真、烦恼不异菩提、众生不异诸佛，如波浪，不汹涌时仍是平静之水。 蒋中正笑道：虚老这是不是唯心论呢？ 虚老说：所谓唯心唯物，有神无神，皆是识心分别计度而已！佛学虽说唯心，但与哲学上之唯心论有分别！(一)哲学上之唯心论，于心执有，于物执无——释迦所谓：以攀缘心为自性，执生死妄想为真实者；(二)唯物论则于物执有，于心执无——释迦所谓: 颠倒行事，误物为己，轮回是中自取流转者！(三)至于唯神论者，划分物质实体与神灵实体为截然不同之两个世界——释迦所谓：惑一心于色身之内，认一躯体而目为全潮者。唯心、唯物、唯神，三者各执偏见，或以牛影为牛，或以牛角为牛，或以牛头为牛，本无不是，弊在不见真牛全体。    佛教所言，明心见性，清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能（即今称之主观）所（即今称之客观)对待，本无所谓十方三世，更无所谓大地人畜木石地狱天堂，只以妄立一念致起诸有为法（宇宙万物），正如楞严经释尊答富楼那问：『觉性清净本然，云何忽生山河大地？』云:『性觉必明，妄为明觉，觉非所（客观）明，因明立所，所既妄立，生汝妄能（主观），无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明。因此复立，无同无异，如是扰乱。相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异，彼无同异，真有为法。』 林森说：虚老！此段好像是说到宇宙形成原理了，是不是呢？虚老说：正是，请听我再说下文！ 林森欣然说：正要恭听！ 虚老说：释迦世尊又说：『觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲滩，以是义故，彼大海中，火光常起！彼洲滩中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交忘发生，递相为种，以是因缘，世界相续！ 『复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝遏蒲昙（即是胞胎中的受生之质）等。胎卵湿化，随其所应；卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。   世尊又开示：『富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断；是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。    『富楼那！如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。』 林森说：虚老引述《楞严经》此数段世尊所讲宇宙生化之理，与当代科学发现颇多吻合！两千多年前，佛陀已经指出此种科学分析，真是令人惊奇啊！ 虚老说：正是! 真如觉性，既立真妄，于是有不变与随缘之别！平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也！随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也！ 就不变真如而言：万法即真如，非心非物，非神也！就随缘真如而言：真如即万法，即心即物，即神也！ 唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就随缘真如，即物之见，而倡唯物论，又据唯物而倡无神论。 唯神论者，囿于边见，妄生分别，就随缘真如，即物与神之见，而倡唯神论。　       殊不知，心即物，物即神，心物与神同一理体。有物则有心有神，无心则无神无物！      然此『有』非『有无』之有，乃非有而有之『妙有』。      此『无』非『断绝』之无，乃超有无之『妙无』。    『妙有』、『妙无』与『无生之生』，非语言文字可说！     唯心论、唯物论与唯神论者，均未明斯义，而互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是，只须研究佛学，自然可恍然大悟了！

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林主席说：虚老解释佛学对宇宙本体之认识，非常精妙！ 蒋中正也微笑道：虚老讲的，很值得参考研究！ 虚老说：佛学对于宇宙本体的研究，对于世界的成住坏空，在《楞严经》、《华严经》和许多经论，都有详细说明，现代科学逐渐一一发现佛经内的宇宙观是符合科学的。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢?简单的说：防非止恶就是戒; 六根涉境、心不随缘就是定; 心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定;心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。　　佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得益于禅学处不少，这是众所周知的。假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。　　又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢?佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢?佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。 　　 佛教依据“折”、“摄”两种原则，立了很多方便的法门。怎样叫做“折”?“折”就是折服恶人。从前，石勒问戒杀于佛图澄(向佛图澄请教戒杀之义)，澄答：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”这就是说，掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。　　 怎样叫做“摄”?“摄”就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法：一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的内容和方法，有的众生喜欢财物，就施财;有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是“爱语摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生以欢喜心闻道修道。三是“利行摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生以欢喜心闻道修道。四是“同事摄”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜而分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是以欢喜心闻道修道。这种四摄法门，是何等的积极! 怎样叫做方便呢?方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。前面讲的四摄法，也是方便的法门。                                    《法华经·化城喻品》说：“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝?寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。” 　　 读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禅; 上根者，和他说教; 重分析者，给他讲唯识; 无论上根利器，还是普通一般人，都可教他们修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。　　 现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。他们不知道叩拜佛像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别? 一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，便可视为迷信吗? 　　        又有人说：“基督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同;《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐;净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品;《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国;净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾;佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三（或多年）年，赴印度参学。现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。” 　　 不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强; 持名念佛，则注重他力和自力相应。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子;若子逃逝，虽忆何为?子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远; 不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍;今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法，悟无生忍。”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的; 有生，自然也有灭，怎么能“永生”? “无生”的“生”，则是涅盘法，本自无生，故无有灭，所以称为无量寿(阿弥陀译名)。这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。                        凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。舍凡夫之“私情”，而发展佛力之“同情”; 舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。以救渡一切众生为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。以上便是1942年，虚云老和尚一〇三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。