学法修行不能只看今生

格力琼寺

智敏师
学法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔积集广大资粮，今生才能一闻千悟。我们修行学习，是一个完整的过程，而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻，但以自己行持表现来看，大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做，广大听闻要做，积聚资粮也要做。
若是一闻百悟，这说明你过去曾广大听闻，反之，感到一窍不通，甚至苦闷，或理解错误，便说明过去没有多闻。所以什么都不学，开悟从何而来？我们要想有果实，首先要有种子，种子要发芽，芽长成树，然后开花，最后结果。种子都没有，芽也没有，芽无则树无，无树则不能开花，没有前面这些，果实从何而来？
这些道理《广论》里面都有，但各人因缘不同，很多人对珍贵的佛经论典，因难以了解，而得不到好处，但对世间具体的事理，有时却易得领悟。
讲一个小路尊者的公案
小路尊者当时出了家之后，什么都学不会，一句偈，四句话，念了前头忘了后头，记了后头忘了前头。没有办法，佛只好叫他扫地。扫地，就是把心里的烦恼扫掉。他倒很听话，佛的教诫，非常听从，他就扫地。那个时候，僧团里的规矩是要轮班说法的，说法的时候铺个高座，就坐在那里说法。
这一次轮到小路尊者说法，他的笨是出了名的，大家就看热闹去了。所谓高座，就是把自己穿的衣堆在一起，这次小路尊者说法，大家就把衣服全都拿出来，堆了个高高的座，让他坐上之后出洋相。佛叫小路尊者上去，小路尊者上去之后，竟然很聪明地说了一套非常微妙的法。
大家很奇怪，去问佛：小路尊者那么笨，怎么一会儿说得那么好？佛说：他从前是大法师，本来是精通三藏的，但因为吝法，自己笨掉了，有好的法不肯传给人家，不肯教给人家，自己就笨下去了。笨下去之后经过忏悔，又恢复了。所以说登了座之后，一讲就讲得非常好。但是前面没有忏悔干净的那一段时间，他是愚蠢得不得了。什么坏事没有做，只是因为吝法，就感了这么大的果。

格力琼寺

告诉诸位一个方法，如果你犯了根本戒，那你必须要取相忏，就是拜八十八佛、或拜大悲忏，每一天至少拜一部。这个地方有两种情况，第一、见好相，就是你在梦中，见到你在洗澡，或者梦中看到光明，看到莲花，看到佛菩萨等等，这第一个叫见好相。那你这个时候，可能拜个三个月、五个月，你这个罪就消了，就可以重受了，这是第一种。

第二种没有见好相，你拜了一年都没有见好相，每天拜一部都没见好相，那么你只要拜满三百六十五天，拜满。按照蕅益大师、弘一大师的说法，也可以重受。但前提是你不能再犯了，就是这个以后，这一年之内不能再犯了，要断相续心，至诚恳切忏悔一年，断相续心，没有再犯的迹象，可以重受。就是这个业已经沉淀了，一年之内都没有再犯，而且忏悔心已坚定生起了，虽没见好相，也可以重受。再给你一次机会。

这个就是我们犯了根本以后要重受的条件，两种条件：

第一个，不管你的时间长短，以见好相为期，这是第一个。

第二个，见不到好相，就以时间为期，拜满一年、三百六十五天，那么这个时候，佛陀允许你重受。

但是这三百六十五天你不能再犯，再犯就重新再算，前面的天数统统不算，那就重新开始，只要犯一次，重新开始。那么这个就是，我们在受了戒犯戒重新开始的一个情况。好，这个地方有没有问题，重受的。我们就简单讲到这，也欢迎大家能够受个菩萨戒。

~~~ 净界法师《三归五戒开示》
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格力琼寺

什么情况下会失皈依体？


智敏师

皈依有五种：

第一次的皈依是翻邪皈依，是进佛门的皈依；

五戒前头的皈依，五戒皈依；

八戒前面的皈依，八戒的皈依；

沙弥戒是十戒的皈依；

那受比丘二百五十戒是具足戒的皈依。

每一种戒都要以皈依为基础，没有皈依就没有戒。那么如果你皈依体失掉的话，那什么戒都没有了。

◆什么情况下舍皈依？

1、“即使命难也不能放弃归依”，这一条做不到，为了保命把归依舍弃了，这是舍归依，故意地舍了。

2、或者你倒没有故意舍，你另外又崇拜一种其他的教，跟三宝平等起来了，虽然你没有舍归依，但是你实际上也舍掉了。

◆两种情况会失去皈依体

归依体得到之后，第一，跟小孩子开玩笑也好，碰到用刀来逼你也好，都不能说你放弃三宝的话。你一说的话，归依体就没有了。

第二，虽然你并没有说放弃三宝，但是，你看到其他的外道、气功师、婆罗门…… ，他的功德很大，跟佛差不多。有一个这样子的念头，归依体也就没有了。

◆失去皈依体的两个原因

一、自己说“今天我不是佛弟子了”、“不皈依了”、“不做三宝的弟子了”,这样一说，那就失去了佛弟子的身份。

你想皈依的时候，要花很大的力气：要知道功德、要发愿、要作这个仪轨。失去的时候，你只要跟任何人说一句话就失去了。要警惕：好的东西要好好保护，不要随便失掉。

二、你如果想：伊斯兰教、天主教、道教、神教、印度教，这些跟佛教都是一模一样的，没区别，都是做好事，都是好人。

这样的想法、这样的说法一旦有了，皈依也就失掉了。这两点就不做，你的皈依体就不会失去。

◆这种情况已舍皈依

问：假如因起了烦恼等故，心里决定弃舍三宝，但未与人言，不久后悔，请问这种情况是否已破了皈依？

答：已舍皈依。

◆放弃皈依的等流果

你放弃了之后，那归依体就失掉了。你这一次失败之后，以后你永远会失败，这是等流果。

碰到一些危难就退了，以后你修行途中障难是很多的，那你不断地会退，那你什麽时候成功？就不会有。

◆如何保护自己的皈依体？

能够使我们脱离苦海的，导引我们到清净的佛的最高的法身的，是佛法僧三个宝。

你认为还有一个其他的可以跟他并驾齐驱的、相同的，那你就违背了你（皈依）的誓言了，你的皈依体马上就没有了。这个很危险。

◆请外道看病，是否违背了“不皈依外道邪众”之学处？

皈依后请外道为自己看病，是否违背了不皈依外道邪众之学处？

来函收到，知悉壹是。你准备踏实修行，甚好！所问略释如下：

三皈依时，所说外道大半指宗教哲学方面的，而且“皈依”二字，有奉为至尊、悉命投靠之意。尽管研究科学，但认为此是世间相对真理，不是我们安心立命之处，学世间学问为了谋生以解决衣食问题，非解决生死问题；再如信基督教的医生，你请他看病是付代价，朋友式、买卖式的往来交易，不是奉为至高无上的皈命处，都不犯皈依。儒家修身之道，有可取者，可以协助佛教宣传、行持，不是作为至高真理，也无大妨。

◆皈依要有怎样的认识？

接来信，知因病体未彻底康复，所以年初未来。皈依三宝主要是不想受苦，而（且）认识到能救度我们出离苦海的只有佛法僧三宝，有此认识才算皈依。一切天魔外道都无能力救度我们，不可皈依。信了外道，便失皈依。

◆问：突然冒出不好的念头，是否会失皈依体？ 皈依后是否应去算卦、占卜？

敏公上师 ： 突然冒出的念头，是过去习气，若未经过思心所加以抉择，决定不失皈依。但此语与皈依体有违，第二念应痛责其心：不应生起这种恶念头！不知其人第二念作何种想？

皈依之后一切应依三宝、业果，由这方面来抉择。不应退回到老路上去占卜，更不能把上师与外道占卜合为一体，无论如何，对皈依是不顺的。

最好以后逢上别人皈依时，再随喜增上一次。只要彼人没有明确的心认为占卜和三宝地位平等，则不明确失皈依，但总有损。 居士于违缘中，对三宝信心丝毫不减，坚持念经修道，极好！

格力琼寺

问 ：我们向佛菩萨祈祷，为什么有时候会灵验、有时候不灵验？

净界法师：

菩萨只有让你有断恶、修善、度众生的因缘，才会灵验。

蕅益大师的《灵峰宗论》讲到一个事情，在明朝有一个真实的故事。他说：有一个在家居士，他做生意、做买卖、做贸易，他跟一个地方官，类似现在的县长，关系非常好，县长处处地挺护他，他就广做非法。

广做非法以后，这个县长后来被调职了，换了一个新县长，他的靠山没有了，他害怕有人去检举他过去非法的事情。那怎么办呢？他想，我应该去创造一个新的形象，让人家以为我改过自新，放我一马。他看到很多在家居士参加念佛共修，他也参加念佛共修，手上拿个念珠，穿上居士服，手上也拨动念珠，装出一个修行人的样子。

他这样子假装修行，很多人就知道：哦，这某某人开始修行了。谁家里面有什么障碍，比如儿子发高烧，请他持大悲水，持一持喝下去就好了；什么事情请他加持，马上就灵验。

这个居士一想：我只是想要逃避被人家检举，假装修行，结果就有效果；如果我真实修行，那是什么意境？那不得了！好，我就真实修行。就真实地发心到寺庙出家了，这次玩真的。

真实修行以后，他过去那些信徒还是来找他：“师父啊，我们过去都是请你帮忙，现在还是请你帮忙。”这个时候，他再为人家加持以后，没有效果了。

他就觉得很奇怪：我以前假装修行的时候，这么有感应；现在真实修行，怎么没有感应了呢？后来睡觉的时候，他的护法神就告诉他说：你以前假装修行，内心邪曲，招感是邪恶的护法神，邪恶的护法神会对你做出非法的事情；你现在真实地修行、正直，招感我们这些正直的护法神，我们正直的护法神，不跟你做这种事情。

这种感应的事情，让大家产生错觉。感应的事情，当然有些事情是好的，你内心的感应，我们在念佛的时候，感到欢喜、满足，这种感应会增长信心的。如果说你去扭转那些错乱因果，哦，这个人做错事了，他祈求你给他加持，他马上感应了。我告诉你：你害了他！从今以后他对恶业更加不怕，你让他产生一个没有因果的观念，等到一次算总帐的时候，那他会恨你——当初如果他因为种种的痛苦，他会知道警惕。

​所以感应神通，为什么有它的问题点？为什么佛菩萨不强调？它很容易让人家产生错乱因果。我做错事情怕啥！我的上师给我加持一下就好了。是不是！那这样子的结果，以后业障现前的时候不得了，因为无惭无愧。

所以这个地方我们说，“故现见有诸有情，匮乏财位”。我们去看，这个层次越低的神越容易感应。你看世间上最容易感应的一定是民间宗教，还不是道教哦，我们台湾叫多神教，你跟鬼神是最容易感应的。你看基督教，就不太容易感应了，那是天人的境界。那到了佛菩萨的时候，更难感应，不是说没有感应，就是说那种感应，你感觉不出来，那是心灵的感应。所以一个人愈容易感应，表示你感应的鬼神水准是很低的，那档次很低的才会感应嘛。

格力琼寺

人生是你个人的别业，你个人的业力，这个要改变容易。你学佛以后，开始勤修忏悔，严持四重。当然你心态还不够，心理的素质、理观这一块可能还不及格，但是你的业力这一块，至少罪业比较少、善业增加了。你个人的业力这一块，你很容易改变。你的思想改变了，你的行为改变了，你个人的因缘改变了，这是第一个，个人的别业。

但是众生的业力，你没办法改，我们不能。你看佛陀出世，他也没有改变外道多少人，佛陀说法的时候，外道根本理都不理，掉头就走，多的去了。佛陀不能改变别人，佛陀只是度有缘人。

...众生的共业你跑不掉，因为你肯定要跟人互动，最起码你要跟你的六亲互动，除非你住在喜马拉雅山，你要改变你的行为，改变你的思想，改变你个人的因缘，但是你一定要跟众生互动。比方说你要跟子女互动，要跟父母互动，要跟朋友互动，要跟很多的因缘互动，这个众生缘改不了...众生的因缘不是你可以改变的，因为他不喜欢你就不喜欢你了，跟你有没有修行，没有关系。

所以你人生的改变就是，你个人这一块可以改变，但是不幸的是，你不可能离开众生，关键在这里。你跟众生的互动，他帮不帮助你，他是不是跟你化解业缘，相逢就是有缘，不是你欠他，就是他欠你，跟你的修行没有绝对关系。

...你修得很好，子女看你不顺眼，他就看你不顺眼...只有一个方法，保持距离，他是一个地雷，你少碰他就好，没有其他方法。有些因缘是改不了的，因为众生的因缘不是你可以改的。因缘活在他自己的心中，他不想改就不想改。

我们只能够改我们内心，自己的内心成就的这一块别业可以改。但是我们的业力跟众生会产生相互的交集，这一块就错综复杂了，人跟人之间的因缘就无解了，他不喜欢你就不喜欢你。

你是一个佛陀，他照样不喜欢你。佛陀有一次度一个外道，外道看到佛陀转头就走，理都不理三十二相八十种好的佛陀...诸法因缘生，是这么回事。所以众生的业缘这一块无解。只有一个情况，如果你跟他结恶缘，保持距离，就这样，没有其他方法。

我们没有一个人愿意发脾气，但是我们还是发脾气，控制不了。那这个问题是在哪里呢?我们应该分析分析，一个人为什么会发脾气?

我们的内心，古人说：「心包太虚，量周沙界」，我们的内心能够包容天、包容地、包容宇宙万物，但是包容不了一点点的委屈。你会发脾气，你就是有委屈，你觉得这个是不公平的。

你就是认为不公平，你才发脾气。你认为我的付出跟我的代价不成对比，我不应该得到这个结果。但是诸位要知道：因果它不是讲今生的，是过去、现在、未来。

所以，诸位你要永远记住一个观念：所有的外境、所有的逆境，都是你内心的罪业变现出来的，跟别人没有关系。其实我们说穿了，人没有什么好委屈的。前生的你创造了今生的你，今生的你创造了来生的你，你必须要为前生的你负责。难道不需要吗？

你前生选择这样做，那么你今生必须要无条件地承当。因为前生的你创造了今生的你，所以你今生不仅是为你自己负责，你还得为你前生负责。就是这个道理，重点是你不能糊涂。一个人绝对不能对因缘法作出错误的判断，这样子是不可以弥补的。

~~~ 净界法师

格力琼寺

佛的伟大则以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，让我们知道流转的因是烦恼和业，而其中最根本的是烦恼，能把烦恼断了，业再多也不会感果，这样就出三界了。所以我们从根本上下手，把烦恼断了，就不要象外道一样，把一切业都要受完，修无益的苦行，而其果还是苦的。

~~~ 智敏师

你什么时候，过去无始以来那么多业，你怎么消得完？只有把烦恼断掉了，烦恼的水不去滋润那个业的种子了，这个种子也就枯死了，也不感果了，这是《俱舍》里讲得很清楚。所以真正出生死，是断烦恼，业是消不完的。所以说，佛呢，说要离一切苦的根本，就要把烦恼断掉就对了。

~~~ 节选自敏公《广论讲记》

一个人如果让人家五花大绑绑起来了，这是受缚了，捆起来了。怎么解脱呢?把捆的绳子解掉了就解脱了。绳子是什么呢，就是业和烦恼。把烦恼、业这个绳子拿掉，就是解脱。这儿还有一个窍门：无始以来的业是解不完的，重点是把烦恼断掉。烦恼断掉了，纵使有业，等于是种子没有水，也不会发芽了。

~~~ 敏公

格力琼寺

信心很重要，但要撼动内心，还要靠智慧去分析，一再串习、思惟，这才是转变内心的关键。

一切由业来算账，要害怕的是业，要在乎的是业， 业就是你的护法。
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格力琼寺

我考大家一个因果的问题

净界法师

某甲跟某乙，某甲他一个礼拜的功课，他第一天念一千声佛号，第二天念九百声佛号，第三天念八百声，七百声、六百声、五百声，这个人是越念越少，每一天少一百声。某乙是第一天三百声，第二天四百声，后来五百声、六百声、七百声、八百声、九百声、一千声。两个加起来完全一样。你觉得哪一个人会往生？

某乙会往生，为什么？因为他造增长业，对了！我们一个人如果说学佛啊，第一年的时候佛在眼前，第二年佛变得很远，第三年佛看不见了，就糟了。因为你的生命是在减少。所有的业，来生会表现出来，它必须是增长业，它那个要有气势，增长业。诸位我们必须要让善业变成增长业。

在唯识学上说，所有的业会得果报，它必须是增长业。你看临终造的业为什么力量特大？因为增长业叫作辗转增胜，它是有气势的...诸位要知道这个观念，打仗跟念佛道理一样，你念佛没有气势，如果你念佛的数量是慢慢减少，那你要小心了。

你比方说，你在造一个罪业，所以在菩萨戒有一条戒说，比方说恶口，我很喜欢骂人，但是我回光返照以后——这个骂人是一种错误的想象，我开始对治了。我昨天骂人家三次，今天骂人家两次，今天骂一次，这个菩萨戒不结罪的，菩萨戒不结罪。因为你已经开始对治了，对治所作业。

因为这个业已经变成不增长业了，除非你以后要造作。只要这个业你开始在减少当中，而且是通过如理思惟减少，不是因为外缘不具足，是如理思惟刻意地对治的，这个业叫作不增长业。我们必须把所有的希望往生的业力要变成增长业。

所以念佛你必须要保持意乐。念佛要有气势的，越念越多，越来越多，你那个信愿行的资粮是要慢慢走，你宁可慢慢走，没关系。因为你平常都不念佛，突然间拜三千拜，又不拜，这个没有用，这个最不好。

修行，忏公师父讲，点点滴滴。一天拜一百拜，明天也拜一百拜，这个很正常。一个人一天拜三千拜，这个不正常，这种暴饮暴食的修行不可取，你必须要增长业。所以说，当我们开始回光返照的时候、开始把心带回家的时候，你所有三界的业力，你说，诶，我还打妄想，但是次数减少了，对，就是这样子，它变成不增长业了，它的势头、气势被你破坏了。

带业往生就是这个道理，因为你开始远离它了，它的势力在慢慢慢慢减损当中，你往生的势力增长当中，你一定往生，因为它气势旺...但是这个有一个条件，你要真实地觉悟，然后勉强自己去做，不能观要他观，刚开始勉强，时间久就习惯了。

这个地方就讲到，整个生命的变化从当下一念的不取，不迷不取不动，不取，不动，让生死的业力慢慢慢慢淡薄，然后在建立一个新的想象，然后让这个想象势力越来越大。这个时候，你来生的因缘就变化了，因为诸法因缘生，当你心念产生变化的时候，你来生的生命也重新布局了。佛教不重视结果，重视因地。你因地改变了，果报自然改变，你不要求。

佛教的果报没有一个是求来的，都是修来的。佛教真的是无求。你把因地把握了，诸法因缘生，你因缘具足了，它果报就自然出现；你没有因缘，你求也没用。因缘在哪里？就在你的心中。你要会操作你的内心，来生的确是可以创造的。你要跟着感觉走，那你就永远活在恶性循环。当然，关键在于你要先觉悟，你才能够做出生命的改变。

格力琼寺

开智慧的缘起

智敏师
一九九八年戊寅年十一月廿一日晚课后开示

今天,有位同学送来一张条子,并谈了他的感受,在此给大家念一下:“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示,弟子阅后受用极大,心为感动。故从中摘录几句下来供养上师:

为净除身口恶业,最殊胜的就是为上师执事——侍侯上师,为上师做很多事情,这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻,所听所闻到的,就可以更清楚、更深入的了解,没有积聚广大资粮而去广大听闻,不管听得怎么多,都不会有什么真正的进步。”

这两段文字,内容甚好,不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真,受到启发;另一方面则说明《广论》文义较深,一般人不容易把它掌握好,因为这些道理都是《广论》中所含有的。

从中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论,不顾培福德”的倾向。阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切,即噶登派的创立者。他是侍者师,他是给尊者做事的,并没有象他们想的那样一天到晚看书的,或在林间修禅定,没有。但是他培福净了罪障,最终成就最大,超出了专门闭关精修的大瑜伽师。

这就是我们经常谈到的“要开智慧,不能离开福报”,而有些人偏面地钻知识,那么我们再看看每日诵的《药师经》,此中说道“虽有多闻,而增上慢”,有了多闻而增上慢,为什么?甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对,而某些地方对现在说来,却是不这么适合了,或者有了偏差了等等,没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢,我比你学得多哦,比你高,“增上慢”这些都会产生。

这是多闻的人,要提高警惕的,这是一种自然趋势,那么我们非提高警惕不可。“由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法。”有了增上慢,便会出现“自是非他”,自己的都对,与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”,多闻本是好事,但由于方向不正确,“我执”没有放下,便成了魔的伴党,于是“天变成魔”实在可怕!

“如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见,还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念,但真正警觉观照者并不多,由此我们应该知道,修行不能偏面地追求知识,我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。

​下面是《福智之声》中另一段文,大意是:

弥勒日巴去拜见玛尔巴上师,还未见到以前,玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔,但被垢尘所蔽,他亲自洗净这佛塔,当其洗净之后,宝塔大放光明,遍照三千。从中表现弥勒日巴尊者,内心本质修持很强,但由于身口之业障很重,故于前生未证果位,但其资粮却是积集足够,故此生则不须广闻,但经忏除罪障清净,就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法,房子拆而又建等等之用意所在。

所以学法修行不能只看今生,如六祖等,亦是往昔积集广大资粮,今生才能一闻千悟。我们修行学习,是一个完整的过程,而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻,但以自己行持表现来看,大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做,广大听闻要做,积聚资粮也要做。

若是一闻百悟,这说明你过去曾广大听闻,反之,感到一窍不通,甚至苦闷,或理解错误,便说明过去没有多闻。所以什么都不学,开悟从何而来?我们要想有果实,首先要有种子,种子要发芽,芽长成树,然后开花,最后结果。种子都没有,芽也没有,芽无则树无,无树则不能开花,没有前面这些,果实从何而来?这些道理《广论》里面都有,但各人因缘不同,很多人对珍贵的佛经论典,因难以了解,而得不到好处,但对世间具体的事理,有时却易得领悟。

文中又言:“应该广大听闻,但弟子的毛病,是对听法很有兴趣,但行持却很差,烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大,行持很差,甚至背道而驰,学法越多,烦恼越重。大家也有体会,一般人刚开始,一片虔诚,学法兴趣很浓。时间一长,头一剃,沙弥戒一受,或者登上了比丘坛。便认为培福之事,与我无干,该是其他人做的。而一个寺庙是靠大家护持起来的,你一个整天拿着一本书,超出大众之外,什么事都不做,自然便会产生矛盾,有了矛盾,便起烦恼,起了烦恼,则呆不住。这些人在本寺,已是屡见不鲜,越是学法,烦恼越重。初始来时,虔诚恭敬,到后来,矛盾烦恼越来越多,导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。

文中又问:“如果不听闻,很容易流于盲修瞎炼,”该如何解决?

分析“这种现象,就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢?——从“我执”来,始终把自己放在主要地位,他人放于次要地位,甚至于损人利己。

​“我们在修学当中,会有各式各样的障碍出现,但是,不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼,当烦恼生起时,要反观自己,即“照妖镜”要照自身,不要尽照别人,经常思维“我这种想法,这种要求是否正确”。

说的彻底一点,若这个常住垮掉了,大家学法亦谈不上了。

所以要针对这些障碍,努力的去对治它,克服这一切,不应说自己没办法做到就放弃了。

“如果自己没办法行持,那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是——对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它,要让这一种贪著减轻。”

​现在很多人对学法兴趣提高了,这是好事情,但我们要知道,学法是学什么?

第一, 是得正知见,分清邪正、内外道,明白什么是佛的真正教义。

第二, 是指导行持的理论——学的是用来修的,不是拿去“兜售”的。

格力琼寺

为了名闻利养,正如帕绷喀大师《三主要道》所说,这样将成为恶趣之因,将来亦难脱恶道。

一般人都是喜欢偏求知识,而不重视培福,福报与智慧的关系在西藏讲得很多,在此,将福慧两者之间的关系,向大家讲述一下。

宗大师广学中观,为了印证自己的见地,便请问本尊文殊菩萨,答言“还差”。宗大师祈请开示,文殊菩萨言:要得到真正的智慧(中观见),需要三个主要条件,因为一切法不离缘起。条件为:

第一,积资净障——积聚广大的福德资粮,欲求智慧,要用福德去求,单有智慧,便易贡高我慢,甚至成为狂慧。而此种智慧,根本上说不会开悟,真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧,我们学道的一般是广般若,真正深般若,是一切法自性空的道理。此得到了,广般若的作用才会起,若无,则一切皆在世间上流转。如何得开悟?应广大的积聚福德资粮,净除罪障,并努力地忏悔业障以求。

第二, 修上师瑜伽,求上师加持。

第三, 依止善知识,即依止通达甚深般若的善知识,如理听闻正法。

这是三个主要因素,缺一不可,这是文殊菩萨的殊胜教授,依此,宗大师通达了甚深的中观见,欢喜之下,作了著名的《缘起赞》。他的智慧,就从积聚广大福德资粮,净除罪障等法而来的。

我们再举一个积福开智,现实的例子,这是海公上师常讲的一则公案:

金山寺有一位香灯师,名持律师,人品敦厚憨直,常被人作弄,夏日大家晒衣被,有人戏言应晒蜡烛。彼亦恐“蜡烛生霉”,结果一晒之下,化为蜡水。维那师知道后很生起,便想迁他的单,乃出一个主意,对其言:“像你如此有智慧者,在此工作实为委曲,应该去学法,将来可作大法师,到时我给你敲引磬当维那。”彼信以为真,便去宁波观宗寺谛闲法师学法。因学不懂,谛闲法师便令其多多培福,令其行堂、背经等,彼一一依之而行,后来果然开智慧了。当上了大法师,因念及此乃行堂而来,故于讲经下座后,过堂用斋时,衣服一换,又行堂依旧,不怕丢脸……

​这个公案说明一个人只要诚心诚意学,虽然笨,亦能学好,不要自暴自弃,因为每个人都有他的善根,只要肯学。再则即是依上述三条件中的“依止上师”谛闲法师令其做什么,皆一一遵行,再者积集资粮—行堂等事,再者努力学法,文殊菩萨开示宗大师的三要素,其中或多或少做到了,故开智慧,当上了法师了。

我们闻后,应该有所感触,不要只作为故事来听,事情来了,还是老一套,“这个事我不行,那个事我没空”甚至于有些人起“妒嫉心”见他人成绩考得好,我考试考不好,认为是客观原因,我事情那么多,我怎么考得好?认为自己差得因为太忙,若是换一换,让我闲起来,照样我能考好。世间这种思想很多,我们出了家实不应该这样。

总而言之,学法的场所是一个道场,若只为个人名利,而不顾他们与常住,犹如海**乘一船而不愿同舟共济,各搞一套,结果便是船漏,全船覆没。道场若垮掉了,你还会有什么成就!所以我们要发菩提心—一切众生的苦,我皆代受,这个目标现在不用定得太高,一个道场四十来人,我稍稍为他们受一点苦,这对菩提心还谈不上,能不能做到?为整个道场修行者,这里来的都是学法修行的,菩萨示现的亦或有之,我为他们代劳,使他们能修行好。若人人发此心,道场才能搞好,学法也能学透。若皆不愿为他人服务,只希望人人为我,最好自己看书,不管常住,大家如此,饭也没得吃了,最后便散掉了。

“持爱自己灾害百损门”持爱自己是灾害百损的门,一切灾患都从为争取自己的利益而生,客观因果规律是辩证的。想要大福须布施。欲求大贵,须忍辱持戒。如果不培福,单靠看看书,欲求开智慧,则不可能。即使满腹经纶,滔滔不绝,若去弘法,亦弘不起。很多有学问的人,打不开局面,什么原因?福报不够。反之,福报不够,法也学不好。福报没有了,甚至寿命也就完结了。

福德跟智慧的关系是辩证关系。再看看日常法师出版的这本书,它的名字,《福智之声》。福放在前面——有福才有智,没有福,智哪里来?福智两者是硬拆不开的、辩证的,我们偏偏就发现有些人只要智,没有福。这个我们认为是不对的,你们听了《俱舍论》,最好你们是着重地深思一下。我们学了法,不仅仅是背得点东西,知道些名相,跟大家讨论起来争个胜负,内心还是有烦恼,而且更多,这不是学佛法。将来在信徒面前夸夸其谈地说一套,努力争取为名利喽,这是我们学佛的目的吗?不是的。学佛的目的是为了自己出三界,发心度众生,也要教众生都能这样做。

首先下手——断烦恼。烦恼是从无明产生的,为什么我们障住本性看不到,都是无明给盖住了。无明是烦恼的根,想要除无明,从断小的烦恼下手,打仗样的,想要把主帅抓住,当然,主帅抓住了,事情就解决了,但他的部队在,他抓不住的先把他部队慢慢消灭了,要让他抵抗力没有了,他就可以抓住了。

我们断烦恼,你要把无明去掉,自己要见自己的人空、法空的本性,那你先把那些粗重的烦恼去掉,贪、嗔、痴、慢、疑、邪见及悭嫉等等都去掉,要断烦恼的时候,那首先是要克服我执,就是要对人家多多利益,更要做到三轮体空,对照空性。一切法空它是提纲挈领的,不能当作口号来唤,学法不是唤唤口号的问题。大家到底怎么做?

应该依照经、律、论去做。若是你为爱自己出发的话,一切灾害苦果都会造成,若为人家的利益出发的话,一切功德的基础都在这里,真正成佛也从利他这里来。菩提心,成佛的基础,就是利他,菩提心不是利他是什么?除了利他就没有什么东西了。那它最后的果呢?就是菩提的果——成佛。所以我们希望大家,真正学佛要从此处下手,要学会利他,为常住为正法,做些实事。勿要死于文字下边,只说不做,成个书呆子。

格力琼寺

什么是“善念”？什么是“善根”？
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净界法师

我问大家一个问题，佛教不共于外道的地方在那里？基督教也做慈善事业，我们也做慈善事业，那两个结果会一样吗？不一样。因为基督教他没有我们佛教的智慧的传承，他不能“约心观佛”，他不能“法法消归心性”。所以，基督教慈善家他们所做的慈善事业，叫做依止“善念”，他们没有佛教的“善根”。

善根它必须要跟观照力，跟誓愿力，要跟菩提心、空正见相应的叫“善根”。

我们再举一个例子，有人说我们一个人存好心、说好话，作好事就好，干吗受戒呢？这句话对不对？不对，因为你存好心、说好话、作好事，这个是一个“好人”，“好人”跟“道人”不一样！但是你受了菩萨戒，你是一个菩萨“道人”，你是有善根。所以善根它是不生不灭的，善根它能够产生灭恶生善，它会辗转增胜、它会增长广大。它身为“根”嘛，“树根”嘛，它会不断的增长广大。但是“善念”就不是啦，善念一做完就什么都没了。那是一时的生灭心，一时的情绪化的东西，即便是善，但是它还是生灭的因缘嘛。

所以在这段经文当中智者大师的开示告诉一个很重要的概念，修行——“善根”比“善念”更为重要。如果我们要讲一个譬喻的话，“善根”就像摩尼宝珠，它能够变现出无量的珍宝。“善念”只是其中一个小蛋糕而已，吃完就没了，人天福报，在佛陀的经典里面就当作是一个甜点而已。但是你知道出世的“善根”有多重要吗？它是生生世世——它不断的可以创造无量的安乐，无量的功德出来，而且会增长广大，它是一颗摩尼宝珠啊！

所以栽培“善根”远比成就“善念”更为重要！

善念每一个人都有啊，再差的人，每一个人多多少少都会产生善。但是如果你要能够成就圣道，而且是要成就净土，我告诉大家一个概念，在佛教当中，只要跟“了生死”有关的，只要跟出世间的圣道有关的，乃至于净土法门都一样，只要它是“了生死”的法门，一定要是“善根”，善念是不够的。

我现在啊心情不好，我念念佛，那只是“善念”；我现在遇到障碍，我念念佛，那只是“善念”。谈不上“善根”，善根它必须要跟智慧观照有关、跟你的菩提愿力有关，要观照力、誓愿力相应的，要去栽培的。所以这个地方智者大师他给我们一个修行者，提出了一个“善根”、“善念”的差别，那么当然，这个对我们后世影响很大了。

格力琼寺

你精疲力尽的时候，其实在障碍你的烦恼，它也精疲力尽

净界法师

我还要强调，刚开始先在寂静处把心中的观照力培养起来。当然，我们打开佛堂，可能又开始“仁者心动”。我跟你讲，很正常，就是这样子。修行都是进三步、退两步、进三步。就是说，你失败了，在佛前忏悔：我弟子这次没做好，我向佛前忏悔，我发愿下次一定要进步。下次再历练，欸，有进步了！我以前生气生了五分钟，现在生气变成四分钟。有进步了，给自己些鼓励！修行本来就这样，理可顿悟，事要渐修。谁一开始就到位了？但是关键在哪里呢？

关键你掌握一个正确的方法。你开始怎么样？慢慢进步，好过你方法不对，毫无希望。这样懂吗？千万不要想说，你坐在那边五分钟你就要马上怎么样。没那么简单。但是你已经把你佛陀的功德那一道门打开了，恭喜你！你有资格叫做“真是佛子”，你已经走在佛的道路上。当然，这个道路还有很多路要走，但是起码你上路了。剩下是什么？就是绝不放弃。点点滴滴，绝不放弃！

一个人道理懂了以后，就是剩时间的问题了。你懂了道理，掌握方法以后，那生命对你就有意义了，你就会慢慢地慢慢地进步了。如果这个道理你不知道，那我认为你的生命从成佛之道来说意义不大，你就是在过日子，就把今生的业消完。福报大的就把福报享尽，罪业深的就把罪业消了，就这样子。你今生来，就是该怎么来就怎么走，就这样。

所以《法华经》学完以后，最后只有一句话，就是想办法让你保持进步！就这样而已，剩下就这样子。你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望；你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了，你连什么是真、什么是妄都不知道。你说：我知道了，我改变不了！至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、看到你的希望。

以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了！说我走得很慢，走得很慢也在走嘛，所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样…，明天拜三千拜，我们也不赞成，这种人一般容易退转；点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。

一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持--不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来。

当我们在精进的时候，你要相信一件事情：事在人为。虽然我们因为过去的罪业,会现出很多如梦、如幻的烦恼障、业障、报障；但是我要告诉大家一个事实：这些障碍最怕一件事情，就是你的坚持。有时候我自己在拟定一个目标的时候、我在修加行的时候，我有一种感觉,诸位可能也会有这种感觉，你精疲力尽的时候，其实在障碍你的烦恼，它也精疲力尽(呵～～)。你说：诶，烦恼在障碍我,其实对方也精疲力尽。这个时候谁能够战胜对方呢？就是谁坚持到最后一分钟。其实我们在过去的修行当中,很多都是差一点点就成功，结果你放弃了。

格力琼寺

生天，生到哪一种天？大有问题。修持到生天相当不容易，因此，我们也不要毁谤、看不起其他的宗教。任何宗教，有一个基本的共同点，都是教人做好事、做好人、行善道，行善程度的深浅是生天的根本。

行善道，接近于禅定。一般人以为只有形式上的念佛、拜佛、打坐叫学佛，如果心理行为、外在行为、喜怒哀乐等种种习气没有转变，你纵然修了一辈子，能不能生到初级的天还成问题，而且相当成问题。

能够一生修到人中再来，死后不走入畜牲道、地狱道，已经是第一等了不起了。

所以，要想生天，必须有道德，有心理行为的善行与禅定功夫的配合。禅定不一定是打坐啊！而是心理行为的宁静。

真行善的人，心理行为自然宁静。宁静是禅定根本的基础，宁静程度的深浅就是禅定层次的深浅。那么，要想心理做到宁静，必须改进心里的情感、情绪、思想和外在的行为，绝对的静止，才能进入真正宁静的状况。

一般人盘腿打坐、练气功、听呼吸、念佛、持咒、观想，这是非常消极的修定，几乎不可能得定，因为这是你坐在那儿，暂时把自己的思想、心理行为，找了另外一个东西作寄托。

譬如听呼吸，到临死时，呼吸停了，你听什么呢？又如你念咒，到了四大分离时，念头、意识提不起来，你又念个什么呢？你马上失去依靠。在没有依靠之时，你的心理状态，平生坏念头的习气，统统彻底地浮现、爆发。

那个时候，你说我会打坐、念咒、听呼吸，想宁静下来，几乎是不可能，当然也不是完全不可能，除非你有见地，定力够。所以，光靠禅定打坐的功夫而想成道生天，那是自欺。

成道生天的道理很简单，从心理、行为开始，往善的方面来努力，要把自己的脾气、个性、思想、动作、言语等种种不好的习性、习惯，痛下决心地彻底改正过来。因此，从行善入道，念念为善，才有生天成佛的希望。

佛学不是大、小乘的分别，真正的佛学是五乘道，首先修“人道”——八关斋戒是天人的基本；其次才能修小乘的“声闻道”；再进一步修小乘的“缘觉道”；然后才是大乘的“菩萨道”。

当然，五乘道只有一心，因此也可称为一乘道，本来一心而已。换句话说，就是从修正心理行为开始。

了解这些简单的道理，就要晓得检查自己一生的心理行为、善恶业的功德，检查自己可能往生六道中的哪一道。

~~~ 南怀瑾先生《药师经的济世观》