人类为什么无权处死自己？

格力琼寺

佛教的生命观非常明确——人类没有生命处置权。不仅没有处置他体生命的资格和权利，同时也无权处置自己的生命。



因为，“一人一世界”的佛教世界观揭示：人的身体也是心的对境的一部分。身体并不代表完全的“我执”，它实际上是“我执”的对境——“我所执”。也就是说，自己的身体也是对境中的生命。既然杀害对境中的他人是需要“偿命”的重罪，那么自杀，同样也是罪不可赦。


人类无权处死自己，不仅因为自己也是芸芸众生的一员，更因为“我”和“我对境中的身体”并不真实存在。人们尚不能发现自我的“无我”本质，又何谈终结“自我”？


自杀源于强烈的“我执”。因果规律告诉我们，自杀不是自我的终结，而将因为“我执”的延续，开演出更深重的悲剧。


我是谁？又是谁杀了我？

人类冥冥然之中感觉到的这个“我”，只是各种错综复杂的习惯、各种想法、各种价值观念混杂在一起产生的、一个信息残余而成的笼统概念。然而，大多数人恰恰将这个概念当成了貌似主观能动的实有的“我”；将这个概念当成了生命动力之源，当成了生命主宰者，当成了价值判断者，当成了可以处理掉自己身体的判决者。


但是，这个层面的“无我”还只是狭义的“人无我”。广义的“我”，不仅包括这个被误判为实有的所谓“主体”，还包括了其对境中的身体，更包括了其对境中的山河大地、古往今来——这个浑然一体的“法我”连同“人我”一起，是佛法对一个完整生命的界定，也正是佛教世界观所揭示的“一人一世界”。而这两种“我”，其本质实为“无我”——般若空性的智慧正落脚于此。


因此，佛法提出了真正的质疑：你了解自我吗？你了解生命吗？为什么从古希腊苏格拉底就开始追究“我是谁”？为什么禅宗的修行参的恰恰就是“念佛是谁”？


当“我”到底是什么都还没被弄明白的时候，当你从未对“我”生起铺天盖地的疑情时，何以理所当然地认为拥有对自我生命的处置权？


自杀绝非解脱之道：悲剧依旧，果报不虚

佛法告诉我们，“我”并不是主宰者。在“自杀”的行为中，不仅行动的接受者——“自己的身体”不存在，连行动的造作者“我”也不存在。事实上，所谓的“自我生命的处置权”，正来源于“我执”，并且对“我”的执着已经到了相当深重的程度。此时，如果“存在”已经无法承载这种执着，有的人就只能选择用断灭的方式来延续这种“我执”。


身体纵然坏灭了，但强烈的“我执”依然存在，并将在下一期生命中，继续打造“我执”的对境。自杀者所期望的“一了百了”不仅不会出现，甚至将因为“我执”的深重，还要承受更大的痛苦。


从佛教对杀业的定性来看，自杀与杀他等量齐观。执行自杀和执行杀他是一样的性质，并不会因为处理的是所谓“自己的身体”而罪过稍轻。在杀人这个层面，佛教谓之为“不通忏悔”——本性是罪（性罪）。也就是说，对这种杀业没有忏悔的可能性，没有悔罪之说。犯了，就是无可挽回、无可挽救的。


菩萨戒和出家众所受的具足戒同时传载、反复强调：对于有情生命所作出的杀戮行径——“自杀（自己主动杀）、教他杀、见作随喜、乃至梦中”——均被严格禁止，连起心动念甚至梦中的无意识行为都未能豁免。而就罪过轻重来讲，所杀生命之体量越大、智慧层级越高、杀生者恶心越重，其罪过越大，尤以杀人类和杀圣人为甚。


至此，我们应该理解到，强调“人类没有生命处置权”并不是用戒律来绑架大众，实在是因为因果不虚——自杀的果报是直堕地狱而千万亿劫难求出期。


当自杀者把死亡当做“生命最后的庇护所”时，禅宗不得不以确如其实的“无我”和因果道理告诉人们，自杀非但不是悲剧的结束，而是更大悲剧的开演。自杀绝非解脱之道。

格力琼寺

所有自杀都源于一场误会：深陷对立难以自拔

或许这就是生命不可承受之轻——自杀，只是源于对生命的一场误会。人类越是去追逐貌似实有的、貌似物化的对境，就越是障蔽了完整理解“我是谁”、完整体验无尽生命的可能性。越是一场攫取，就越可能是一场放弃。这是一场拉锯，是一个此消彼长的悲剧性对峙。


中华民族数千年的心性文明史，一直都在熏陶着我们对于生命主体价值的尊重。文明的祖先早就取缔了人们处置生命的权利，早就跨越了轻率取舍有情生命的不成熟阶段。


然而文明演化到今天，纵然物质繁荣、科技昌盛，人们对于生命主体价值的认知清晰度却一再探底。如果没有什么可供把捉的物化线索，人们已经快不知道活着的意义在哪儿了。


如今的新媒体工具上正在流行着“刷存在”。所谓“刷存在”远远够不上西方曾经流行的“存在主义”，人们早已浮躁得顾不上思考与背书了，只是说如果没有工具在手头随时刷两下，不能像吃鸦片一样满足一下“依赖外境”的鸦片瘾时，人类已经无法确认自我的意义了。如果连自己都无法判断精神是否还存在，甚至随时随地恐慌四起，那么这里正在昭示的又是什么？这是否正是当今信仰空间所要面对的有关存在意义的一场巨大危机？


更让人担忧的是，存在危机正趋爆发，人间却并没有普遍地敲响警钟。当灵魂被抽空的时候，人类也正在为抽空其灵魂的物化文明而狂欢。甚至，还有事关“生命尊严”的自杀的赞颂！


自杀不值得称扬：拒绝以“尊重生命”之名戕害生命

错误的世界观是人类昏聩的开始，是错判生死取舍的根源。它使得自杀、他杀的恶性隐患无法从人间解除，也让我们无比惊讶地发现，人性之中竟然潜藏着一丝对于死亡的渴望。


关于自杀问题的探讨此起彼伏，不仅没研究出解决之道，却不断给予自杀以某种理论上的合法性。


消极悲观者将自杀当成一了百了的解脱，而一些学问者却或隐或显地将自杀吹捧成“生命的学问”——这样的死，看起来多么高深莫测，多么桀骜不驯，多么发人深省！似乎在表达评论者本人是多么在乎所谓的“生命尊严”。


可是最后的结果，实际上是在儿戏生命，甚至以生命的名义戕害生命。


这跟持刀对别人说“我尊重你的生命，尊重你的存在，我要终结你生的痛苦，所以我要结束你的生命”，然后一刀把人结果了，并没有什么两样。说到底，不明因果、不谙生死，妄谈尊严，结果只能变成一句句惑人不浅的空话，酿出一场场循环不止的悲剧。


任由这样的论调流传，不晓得又会引发多少对自杀的“兴趣”和“好奇”，埋下这样的种子，或许哪天又将成为自杀恶果成熟的诱因之一。


对自杀者和自杀本身津津乐道、分析得头头是道的人，是否关心过两个问题：第一，自杀者面临死亡的刹那的真实感受是怎样的？是否因为是自杀，就默认了跟被他杀迥然不同，就忽略了自杀者不会有死的恐惧和痛苦？第二，自杀者死后会怎样？


没有什么人真正关心这些问题，活着的人也几乎不可能关心得了这些问题。说是尊重死者，尊重生命，其实只是关心自杀者死后活人自己的世界，却从来没有从一场场悲剧中，获得真正关于生命本身的反思与教训。


佛教不畏死，而把“死”时时提上台面，提示无常，警醒大众，这恰恰是对“生”最大的热爱与珍惜。人们贪生怕死，平日不敢提死，绝望之时却欲一死逃之，这恰恰是对“生”最大的轻视与戕害。未知生焉知死，不明死又何以生？对死亡过患的积极了解，才是对人生困境的巨大宽慰。


尊重生命的一切赠与！愿敬畏自我善待一切

因果规律中，自杀是极重的恶业，性罪难改，出期难求；从生命本质上讲，尚未发现自我，又何谈处决自我？说到底，人类没有任何生命处置权，尤其没有对自我生命的取舍权。


当今世间需要急切叫停的，是对有为主动的过分依赖。人们不仅依赖有为主动去求全，还依赖有为主动去毁灭。既然没有任何生命处置权，那么我们对于吉祥的或者灾祸的，进步的或者退步的，满意的或者不满意的人生，可以宣泄一下情绪，但终究还是要接受和服从其存在的资格。


敬畏包括自己在内的所有生命——这才是与正确的世界观、究竟的生命本体论相一致的、最高水平的道德准则。善待自己，并经由善待自己达到善待一切——这才是与最高水平道德准则相匹配的、最为美善的行动原则。

格力琼寺

来果禅师禅七开示：我们这个禅堂，也就如一个医院
十月十六日开示（首七首日）
良医之门病者多。世间人有了病，都要到医生那里去，你患甚么病，医生就给你甚么药；他对症给药，一定可以使你药到病除，这是世间法一定的道理，出世间法也是如此。我们无量劫来，患病患到今天，尽世间人只知道色身上的痛痒；还有一种大病毫不觉知。世俗人不知有此大病，还可以说得去，因为他以迷入迷，少善根，不能怪他；你们用功办道，了生脱死的人，为甚么也与他们一样？你以为比世俗人要好一点？我问你：“有病没有？”你听到这话，心里头到会不高兴了：“好好的人，为甚么要问有病没有？一天到晚吃几大碗饭，茶也喝，水也喝，有甚么病。有病有甚么好处？”对罢！真正太苦恼！这么大的病，就这样马马虎虎的过去，我看你们这个样子，心中太不忍！
譬如：一所大医院，有院长、院士；许多人到他院里，去的人都是看病的。医生问你：“有病吗？”你说：“有病。”他问你：“有甚么病？”你一定说：“头痛，吃不下饭，以及一切的病。”医生就照你说的，及他所探的脉，把药给你。你拿了药，无论是的、非的就吃；只要病好，见了药一定要吃，吃下去终归要好的。
我们这个禅堂，也就如一个医院，你们来，是医病的，当然要问你有甚么病，你还能说没有病吗？没有病来做什么？你们当然要说：“有病。”我再问你们：“有甚么病？”恐怕你们没有一个能答得出来的罢！有甚么病，你不说出病由来，我怎么下手？你不说，我有甚么办法呢？你们少许知道一点，说出一点来，我也可以给药你吃。但是，你一点不知道，我还有甚么办法？师傅们！有了这种大病不知道，都是背道而驰，越跑越远。你们当中还有几位以为：“说甚么大病、小病，我们来，是看看家风的；来，是当当参学的，加香、打七的格式看一点，知道一点就是了。”差不多有好几位都是这样子想法的。因为，你们不彻底知道自己有个不得了的大病，非医不可的大病。只有在你们彻底知道有个甚么大病之后，你们才能够知道这个病的厉害，非医不可，要吃药的。倘使这个病你们不知道，还说甚么吃药？这个医院到不要住了。因为，不知道自己有病便不关痛痒，不吃药好像也没有甚么事，还要住医院做甚么呢？现在我告诉你们：这个大病，就是“生死大病”！这个大病，一定要医，一定要吃药的！
你们要晓得：今天能够到这个地方来，是不容易的，是在往昔劫中培植来的。这个人身是不容易得到的，在异类中一去就是几大劫，今天好容易得到这个人身，我就把他空过了，岂不辜负了前世的培植！要晓得：人身并不是常久的，就是一百年，现在我们已过了几十年，以后的光阴有多少日子？况人生只在呼吸之间，一口气不来，下去便很苦了。现在我们既然遇到了这一种好机缘，就应当切切实实的来办一下子，才不辜负我们为人一场；才知道生死是我们的大病。这个生死大病，不同世间的病，非吃“念佛是谁”的药不可。
各人提起“念佛是谁”来──参！