平等乞食 正观如来

幽幽

宴坐说法　平等乞食　　对机施教　正观如来
　　
    这时候，长者维摩诘，思忖自己卧病在床，世尊大慈，不会不派人前来慈愍慰问的。
　　佛陀已经知道维摩诘的心意，就对会上的舍利弗说：你到维摩诘那里去问安他的疾病行吗?
　　舍利弗对佛说：世尊!我不能胜任到他那边去问疾，为什么呢?记得我过去曾经在林中的树下端坐静虑，这时候维摩诘也来到那里，致礼问讯以后他对我说：尊者舍利弗!你这样的静坐可不是合格的宴坐呢!
　　怎样才是合格的宴坐呢?不着一切众生所住的“三界”，而显现身心，这叫做宴坐。
　　不离寂灭定境，而显现种种变化和威严，这叫做宴坐。
　　不舍一切所证佛法，而表现出平常人一样的行为、进止，叫做宴坐。
　　心不守身内，亦不驰骋身外，叫做宴坐。
　　不离各种外道邪见，而修行三十七项助道佛法，叫做宴坐。
　　不断生死烦恼，而证人不生不灭的“涅褩”，叫做宴坐。
　　如果能这样坐的话，是佛陀所认可的。
　　这时候，世尊!我听到这样的话，默然无语，不能加以回答!所以我不能胜任到他那里去问疾。
　　佛对大目犍连说：你到维摩诘那边去问安他的疾病行吗?
　　目犍连对佛说：世尊!我不能胜任到他那里去问疾。为什么呢?记得我过去曾经在毗耶离大城的里巷中为居士们说法。这时候，维摩诘也来到那里，致礼问讯以后他对我说：尊者大目犍连!为白衣居士说法，不应当像仁者您所说，如果要说法的话，应当如法而说。怎样才是如“法”说呢?
　　“法”没有众生，离“众生相”垢之故。
　　“法”没有我，离“我相”垢之故。
　　“法”没有寿命，不存在生死之故。
　　“法”没有独立自在的“人”，前际无始、后际无终，新新不同之故。
　　“法”永恒的湛寂，没有形相之故。
　　“法”没有形象，无所缘虑之故。
　　“法”没有名字，语言不能表达之故。
　　“法”不可以说，既不能觉、也不能观之故。
　　“法”没有形状，遍一切处、如虚空之故。
　　“法”不属思维和言词所显的“戏论”，毕竟空寂之故。
　　“法”没有“我的”一切，没有我身、我心，没有我的所有，一切都“空”之故。
　　“法”没有分别，不存在一切心识之故。
　　“法”不能比，没有相互对待的“对立面”之故。
　　“法”不属于因，不在能缘、所缘的范畴之故。
　　“法”同“法性”一样，普遍存在于一切事物之中!
　　“法”随从于“如”，没有可随的一切!
　　“法”住于实际，不为有、无，始、终，大、小，中、边等一切诸“边”所动!
　　“法”没有运动、变化，与“六尘”不相关之故。
　　“法”没有去、来，没有所“住”之故。
　　“法”随顺“空”，同“无相”不分离，与“无作”相应。
　　“法”不垢不净， “法”不增不减， “法”不生不灭， “法”没有归属， “法”超出眼耳鼻舌身意所起作用范围以外!
　　“法”没有高低， “法”常住不动。
　　“法”不是一切观察或实验所能见、觉!
　　怎么样啊?大目犍连!“法相”这个样子，怎么能够说呢?
　　所谓说法嘛，应该如“法”而说!对于说法的人来说，他是说无所说，示无所示。而听法的人呢?则是无闻无得，就像幻影中的大师为幻人做演讲。应当建立这样的意念为人们说法!
　　要了解众生的根器有利有钝，善于审察、善于知见，做到无所挂碍!以大悲心，赞扬大乘。为了报答佛恩，使“三宝”不断!以这样清净的意趣，掌握善巧的法词，然后为大众说法!
　　维摩诘讲这些道理的时候，八百居士发心求无上正觉!我没有这样的辩才，因此不能胜任到他那里去问疾。
　　佛对大迦叶说：你去到维摩诘那里问安他的疾病行吗?
　　迦叶对佛说：世尊!我不能胜任到他那边去问疾。为什么呢?记得我过去曾经在城里的贫民区中行乞。这时候，维摩诘来到我面前，致礼问讯以后他对我说：尊者大迦叶!你有慈悲心为贫苦人种福而在这里乞讨，但你的慈心不能普及!你怎么可以绕过豪富人家，专门到贫穷人家里去乞讨呢?
　　迦叶!根据众生平等的原则，你应该一家一家地循次乞食!
　　为了永远不吃之故，所以要讨吃的。
　　为了舍离这五蕴和合的身心相之故，应该进食。
　　因为无所受之故，应该受人供食。
　　要以“空聚落”的涅褩想，进入人们聚居的村落。
　　所看见的“色”，与盲者之有“见”相等。所听闻的声，与聋人耳中的“响”一样。所嗅到的香，同鼻孔中吸进的风一样。所尝的食味，如同嚼蜡，没有可辨别的。受到种种的“触”，好像心智证觉“实相”一样，无所知觉!
　　知道一切事物如幻的道理，没有独立的自性，没有从属于彼的他性。本来就不烧燃，哪里来的熄灭?!
　　
　　迦叶!你如果能做到不离“邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪专精、邪念、邪定”等“八邪”，而获得相应的八解脱；把那些不正的生活方式和思想作风作为反面教材，从而能够深入正法；以一钵之食施一切众生，并供养诸佛及众贤圣，然后可以进食。
　　这样地进食的话，不是有杂染、不是离杂染；不是入静定、不是出静定；不住生死烦恼的世间，不住寂静清净的涅褩。
　　那些有所布施的人，没有大福、没有小福；不得增益、也没有损亏。
　　这些，叫做正人佛道，不是刻板地依据教条行事!
　　迦叶!如果你这样子对待进食，就不会白吃人家的布施了!
　　世尊!这时候的我，听了这番话，觉得从来也没有听到过!就对一切像维摩诘那样的菩萨，深深地生起敬意!同时这样想：他有佛学通家的名声，所以有这样的智慧辩才!听了他的话，谁能不发阿耨多罗三藐三菩提心?
　　从此以后，我不再劝人以“声闻”、 “辟支佛”的果位为修行的最高目标。我不是他的辩答对手，所以不能担任到他那里去问疾!
　　佛对须菩提说：你去到维摩诘那里问安他的疾病行吗?
　　须菩提对佛说：世尊!我不能胜任到维摩诘那边去问疾!为什么呢?记得我过去曾经到他的家中乞食。这时候，维摩诘对我作礼，从我手里取过钵，盛满了饭，对我说：尊者须菩提!在乞食问题上，你如果有平等心的话，那你对于一切事物亦会有平等心；对待一切事物有平等心，那你也能平等地乞食。这样子行乞，才可以无愧地取食。
　　如果尊者须菩提不断淫、怒、痴，也不着意保留它们；不待身坏命终．就知道此永恒生灭的身心与不生不灭的涅褩二者同是“一相”。不灭愚痴、贪爱，而起智慧、解脱。面对着杀、盗、淫、妄等“十恶、五逆”相而得解脱!归根结底，也不解不缚。
　　不执苦、集、灭、道“四谛”，也不是不见这四项真谛。
　　没有什么果可以得，也不是不求道果。
　　不落凡夫，也不离凡夫的思想模式与造作营为。
　　不是没有缺点的圣人，也不是不能得解脱的非圣人!
　　虽然能够成就一切正法，而不着种种的法相。能够这样，才可以取食!
　　如果尊者须菩提不见佛、不闻法，就像那些“六师外道”，比如持“一切皆空”等“断灭见”的富兰那迦叶，无因无缘论者末伽梨拘赊梨子，认为不必修行就能自然解脱的删阁夜毗罗胝子，实行自拔发、烟熏等无益苦行的阿耆多翅舍钦婆罗，模棱皆可、应物生见的迦罗鸠驮迦旃延，宣扬罪恶苦乐前世天定的宿命论者尼犍陀若提子等人，你认他们做老师，跟随他们出家，那些先生们所堕的歪道，你也跟着堕下去，能够这样，你可以取食!
　　如果须菩提学到了六师外道的邪见，不到解脱的彼岸；身在“八难”之中，不能兔于“难处”；同烦恼缠在一起，离清净道理很远，这样子的话，你能够得“无诤三昧”，一切众生都能得这样的“三昧”!
　　这样说来，那些布施你的人，不叫做种福田，供养你的人，就会堕三恶道!
这样的话，你就成了众魔的亲兄弟，各种“尘劳”和烦恼的好伴侣，你就与魔众、尘劳相等无异!
　　对于一切众生，你有怨恨之心!你谤佛毁法，不入僧众之行列，终归得不到灭度!
　　你如果这样子，就可以取食!
　　这时候的我，世尊!听到这些话，茫然失措，不知道他说的是什么话，不知道怎样去回答。我就放下钵盂，想离开他的家。
　　维摩诘叫住我说：喂!须菩提!拿着你的钵不要惧怕呀!请你说说看，假如有一位如来所变化的假人，用以上的话来诘难你，你会惧怕吗?我说：那当然是不会的!
　　维摩诘说：一切事物如幻影、如变化，你在幻人幻说面前不应该有畏惧的，是吧?
　　为什么叫?因为一切的言说，都离不开“幻化相”。那些有智慧的人，不会被文字、言词所缚着，因此在论辩中，能无所畏惧。
　　为什么这样说呢?因为文字的含义是永远在变迁的!无念、无文字，不被文字所缚着，这就是解脱。能体现“解脱”的，那就是事物的“实相理体”呀!
　　维摩诘说这些话的时候，二百名“天子”，得清净见“道”的“法眼”!他有这样的辩才，所以我不能胜任到他那边去问疾。
　　佛对富楼那弥多罗尼子说：你去到维摩诘那边问安他的疾病行吗?富楼那对佛说：世尊!我不能胜任到维摩诘那里去问疾!为什么呢?记得我过去在大树林中的一棵树下为那些新出家的比丘们说法。这时候，维摩诘也来到树林里，致礼问讯以后他对我说：尊者富楼那!你应该先行入定，观察这些人的心理状况，然后再给他们说法!
　　你不要把污秽的食物，放到清净的宝碗里去，以致连宝碗也变成了秽物!应当了解这些比丘们心里想些什么，不要把透明的琉璃与混浊的水精搅在一‘起!你不知道这些比丘的来历，不要无端地以小乘自度的狭隘天地去限制他们的大乘秉性。他们本来没有疮疤，你可不要去损伤他们啊!
　　要实行“一乘法”的大道，不要教人们去走小路。
　　不要把大海放到只容得下水牛打滚的泥塘里去衡量!
　　不要把耀目的日光，同那幽暗的萤火等量齐观!
　　富楼那!这些比丘，过去世长久以来修行大乘，在转展的生死中，忘掉了大乘法的道理，你怎么可以依“小乘法”来教导他们呢?
　　我观察那些只求“自了”的小乘行者智慧微浅。他们像盲人一样，不能分别众生“根器”的利钝。
　　这时候，维摩诘即刻入定，使这些新学比丘自己识知过去世的“宿命”：曾经在五百佛所种下过种种福德之本，并把这些善根回向于求证阿耨多罗三藐三菩提。人们即时恍然大悟，回复了他们的本心。于是，比丘们顿首接足，向维摩诘致敬。
　　这时候，维摩诘就在这些比丘原有福智的基础上提高一步，为他们说法，使他们发无上正等觉心，不再退转。
　　我现在感觉“声闻”们没有能力观察人的来根，不应该随便说法。因此，我不能胜任到他那边去问疾。
　　佛对摩诃迦旃延说：你去到维摩诘那里问安他的疾病行吗?
　　迦旃延对佛说：世尊!我不能胜任到他那里去问疾!为什么呢?记得在过去，佛为比丘们大略地讲述佛法的要义。这以后，我就照样子复述佛陀说过的道理，那就是无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义等等。
　　这时候，维摩诘来，致礼问讯以后他对我说：尊者迦旃延!你可不要带着生灭心去演说那寂灭无为的“实相”问题呀!
　　迦旃延!一切事物归根结底非已生、今生、当生，非已灭、今灭、当灭，这是“无常”义。
　　通达五蕴毕竟性空，身心及所受的一切归根结底无所从起，这是苦义。
　　一切事物归根结底空无所有，是“空”的道理。
　　不落有我、不落无我，不着二边，是无我义。
　　本来就没有炽燃，现在更没有熄灭。灭于生灭，是寂灭义。
　　维摩诘说这些法的时候，那些听讲的比丘，心得解脱。因此，我不胜任到他那里去问疾。
　　佛对阿那律说：你去到维摩诘那边问安他的疾病行吗?
　　阿那律对佛说：世尊!我不能胜任到维摩诘那里去问疾!为什么呢?记得从前我在一个地方散步。这时候有梵天王，名字叫做严净，他带着一万名梵天，身放纯净的光明，来到我所在的地方。顿首作礼以后，讯问我说：阿那律!你的天眼，所看见的都是一些什么呢?
　　我就回答说：仁厚的梵天们!我用我的天眼，看见这里的释迦牟尼佛国，以及三千大干世界，就像观看放在我手掌中的庵摩勒树的果子一样清楚!
　　这时候，维摩诘也来到那里，致礼问讯以后，他对我说：尊者阿那律!您的天眼所见，是作为种种形象显现出来的呢，还是没有?
　　假使有形象，能够作“相”，那你的“天眼”就与外道的“五通”相等。
　　假使你见而不作“相”，那就是“无为”。无为就不应该有见!
　　世尊!这时候我哑口无言。那些梵天们听到这些话，都觉得很新鲜，就对他作礼而问讯说：世上谁是有真天眼的人呢?
　　维摩诘说：有佛陀世尊，得真天眼，常在三昧寂定之中，诸佛国土全部看见，没有一点点二样的地方。
　　这时候，严净梵王和他的从属及五百梵天等，都发心求证无上正等正觉，梵天们顶礼维摩诘足以后，忽然就不见了。
　　所以，我不能胜任到他那里去问疾。
　　佛陀对优波离说：你去到维摩诘那边问安他的疾病行吗?
　　优波离对佛说：世尊!我不能胜任到他那里去问疾!为什么呢?回想过去有二名比丘犯了戒律，心以为耻，不敢向佛回报，而来问我说：尊者优波离!我们二人犯了戒律!深以为惭愧，不敢前去问佛。但是我们二人深心切愿，要去掉心中的疑悔，解除犯戒所造成的过咎，请您多多帮助!
　　我就根据戒律，如法地为他们作解释。
　　这时候，维摩诘来到我们中间，对我说道：尊者优波离!你可不要重新增加这二位比丘的罪业!应当直捷了当为他们除掉心中的疑悔，不要扰乱他们唷!
　　为什么呢?因为罪性同空性一样，不在内、不在外，也不在中间。正像佛陀所说，心染尘垢之故，众生有垢，心清净之故，众生清净!
　　“心”也不在身内、不在身外、不在二者的中间。同“心”一样， “罪垢”也是这样，一切事物都是这样，不超出“如”。
　　如果你优波离能够以清净的心相得解脱时，此清净心，还会有这样那样的垢污不?我说：不会的，心净就一切净嘛!维摩诘说：一切众生心相清净无垢的道理也是这样!
　　这样子的，优波离!有妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；着我相是垢，不着我相是净。
　　优波离!一切事物生灭不停，如幻影、如电光，逝者如斯，一去不返!一切事物都在迁变之中，不相等待，甚至“一念”的短暂时刻也不能停留!
　　一切事物都是在虚妄之中有“见”，如幻梦、如阳焰，如水中月、如镜中像，都是从奔驰不息的妄想中生出。能够窥知这中间奥微的人，叫做善于守律；能够明白其中玄义的人，叫做善于解脱。
　　于是二比丘说道：上智的维摩长者是优波离所及不到的啊!号称持律至上，却说不出这些道理。我回答说：除了如来世尊之外，没有声闻弟子及菩萨等人，能够制止他那滔滔江河似的辩才，他的智慧明达就是这样的高远!
　　这时候，二比丘的疑虑就消除了，发心求证无上正觉，并且表达了这样的心愿：让一切众生都得到维摩居士那样的智慧和辩才。因此，我不能胜任到他那边去问疾。
　　佛对罗喉罗说：你去到维摩诘那里问安他的疾病行吗?
　　罗喉罗对佛说：世尊!我不能胜任到他那边去问疾!为什么呢?记得过去的一个时间，毗耶离城中各长者子来到我住的地方，稽首礼让以后，他们问我说：嗨!罗喉罗!你是佛陀的儿子，你放弃即将轮到的“转轮圣王”的王位，出家学道，那出家究竟有什么样的好处呢?
　　我就如法地为他们讲解出家的功德和利益。
这时候，维摩诘也来了，致礼问讯以后他对我说：尊者罗喉罗!不应该说出家的功德和利益!为什么呢?无利无功德，才是出家。
　　在“有为法”之中，可以说有利益有功德。而出家呢?在求“无为”。无为法中，无利无功德。
　　罗喉罗!出家嘛，意味着不住彼岸、不住此岸，也不住“中流”；远离六十二种“见”，亦无
　　“色”、 “心”的区别。这是一条通向“涅架”的路，是智者之所受，贤圣们所行之处。
　　降伏欲、身、死、天众魔，超出天、人、地狱、饿鬼、畜生等“五道”，成就肉眼、法眼、天眼、慧眼、佛眼等“五眼”，得到信、进、念、定、慧等“五根”和“五力”。
　　不为他事所恼，远离种种杂恶。摧灭外道，超越“缘生”事物之假名。出贪欲之淤泥，无杂染的系着。没有我的所有，没有我的所受。善调自心、心无扰乱，善护他意、常怀喜乐。随时修禅在定，离一切恶，修一切善。
　　如果能这样，才是真正的出家!
　　这时候，维摩诘对各长者子说：你们大家有幸，生在这正法之世，共同出家修行吧!为什么呢?能生在佛世，很不容易啊!
　　长者子们说：居士!我们听佛这样讲过，父母不允许的话，不得出家!
　　维摩诘说：那好，你们现在就发无上正等觉心，勤修正行，就是从思想上出家，就是充分地履行佛陀的教导。
　　这时候，三十二位长者子，都发心求证阿耨多罗三藐三菩提。所以我不能胜任到他那里去问疾。
　　佛对阿难说：你去到维摩诘那里问安他的疾病行吗?
　　阿难对佛说：世尊!我不能胜任到他那里去问疾!为什么呢？记得在从前，世尊您有一点小病，应当用牛乳补充一些营养。当时我拿着食钵，到一位大婆罗门的家门口站着，等待他家人出来好向他们乞化。
　　这时候，维摩诘来到我面前，致礼问讯以后，他对我说：尊者阿难!你为什么这么早就拿着钵站在这里呀?
　　我回答说：居士!世尊有一点小病，须要用牛奶，所以到这里来。
　　维摩诘说：住口，快住口!阿难!不要讲这样的话!
　　如来之身，金刚不坏之体!一切的“恶”已断．种种的“善”聚合在一起，能有什么疾病，会有什么烦恼?
　　悄悄地走!阿难!不要毁谤如来!不要使有异见的人听到这样粗鄙的话!不要让大威德诸天的天人以及别的佛土来的菩萨们听到这样的话语!
　　阿难!一代传一代的贤圣君王，因为有一点“少福”的缘故，尚且可以无病。何况如来无量福慧集于一身，而又普遍地超胜的大觉者呢P
　　快走吧!阿难!不要让我们跟着你受这样的羞耻吧!“梵志”等外道，如果听到这些话，他们就会这样想： “什么自觉觉他的大导师!自己有病都不能治，还能救济有疾病的众生?”不要作声，快走!不要让人家听到!
　　你应当知道!阿难!一切的“觉者”之身，就是“实相理体”，就是“法身”，不是有思欲的躯体!
　　佛陀是一切世间之所尊，他已经超出“三界”之外!
　　佛的法身没有烦恼，一切缺点垢染都不存在!
　　佛身“无为”，不是一切有为的事物可以比拟!这样的身体，会有什么病呢?
　　这时候，世尊!我实在惭愧，开始怀疑自己：难道我阿难一天到晚在佛的左右，反而错听了佛陀您的教诲了吗?
　　就在这时，听到空中说话声： “阿难!正像居土所说，只是因为佛出在五浊恶世，示现有老、病、死种种苦难，为的是度脱众生!”。
　　“行了!阿难!牛奶已经装好，拿着它走不必惭愧!”。
　　世尊!维摩诘的智慧和辩才就是这样高!因此，我不能胜任到他那里去问疾。
　　就这样，五百大弟子，各各向佛陈述他们的经历，称赞维摩诘所讲的道理，都说不胜任到他那里去问疾。

自在幽神

维摩诘叫住我说：喂!须菩提!拿着你的钵不要惧怕呀!请你说说看，假如有一位如来所变化的假人，用以上的话来诘难你，你会惧怕吗?我说：那当然是不会的!
　　维摩诘说：一切事物如幻影、如变化，你在幻人幻说面前不应该有畏惧的，是吧?
　　为什么叫?因为一切的言说，都离不开“幻化相”。那些有智慧的人，不会被文字、言词所缚着，因此在论辩中，能无所畏惧。
　　为什么这样说呢?因为文字的含义是永远在变迁的!无念、无文字，不被文字所缚着，这就是解脱。能体现“解脱”的，那就是事物的“实相理体”呀!
　　维摩诘说这些话的时候，二百名“天子”，得清净见“道”的“法眼”!他有这样的辩才，所以我不能胜任到他那边去问疾。
随喜功德!
顶礼尊者维摩诘.