缘起性空·光明自在

吉祥云

嘉瓦仁波切
　　今天各个宗教团体以及在座各位共聚一堂，并且各宗教以不同方式表达对和平的祈愿，我内心感到非常高兴。现在，我就要开始讲述佛法，稍後如果各位听法觉得疲倦，可以先行离席。

　　一般来说，说法者登上法座前必须先对法座礼拜，这可防范说法者生起我慢之心。其实，登上高广的法座说法，并非意谓说法者很尊贵；是指说法者乃承袭具恩大悲世尊所宣说的教法，而此一教法是尊贵的。我只是释迦牟尼佛座下很低劣的比丘佛弟子而已，但是我所要说的法，则是两千多年前世尊所宣说乃至历代具量祖师所传承下来的正法。

　　首先，我要先行念诵「皈敬三宝文」。此文第一部份是对教主世尊的礼拜，接著述说苦、空、无常、无我的道理，最後则是回向。（嘉瓦仁波切此时并请观众以中文念诵「皈依发心文」：诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依；我以所行施等善，为利有情愿成佛。之後，嘉瓦仁波切以藏语念诵《心经》咒语以及对《般若经》的赞颂文。）

　　今天，能在这里和众多中国佛教团体及信众演说教法，我感到很高兴。中国是一个历史悠久的国家，许多祖师大德亦因修持佛法而获高深证量。但即使是这般悠久广大的国度，佛法也有时兴盛，有时衰微。虽然如此，大家还能弘扬守护佛陀教法，我真的很欢喜、也很感谢。

　　事实上，佛的教法中，三藏是属於教正法，三学是属於证正法；三藏要透过闻思而去执持，三学则是透过修行而在此心获得证量。换言之，「解」、「行」是守护弘扬佛法的两大要项。因此我认为每天把所学得的佛法按时实修是很重要的。

　　佛法强调的是心法。然而当我们的身体在造作诸如绕塔、礼拜……等善业时，此心却可能是不清净的。譬如说，手上持著念珠持咒念佛，心里也许仍含杂强烈的爱憎之心。像这样，身、口二业虽在造作诸善，意业却不清净。然而，若是当我们的心在观修无常，大悲心进而与法相应时，那个时候是不会造作恶业的。所以，真正能在法上受用的，无疑是我们的心。

　　那麽，何谓「心」呢？它并不是色法，没有颜色形状，是一种唯光明、能了知、能感受的本体，而且心识的种类甚多，譬如依著眼根而有眼识乃至依著各种根器而产生各种的识。再如因我们人身而有人的心识、依著畜牲根器而形成畜牲的心识……等。在「密续」里，更是明显区分了心识的粗细分，如醒时的心、睡梦的心、无梦而沈睡的心、昏厥时的心……等。由此可知，各种不同的心识中，依著「缘」的不同而有不同分别。所以，此一唯光明、能了知、能感受的心是一直持续著的。

　　然而，这样一个觉明的心的本体，它到底具不具有缺失呢？实则，此一唯了知、唯光明的心之本体是超越功德或过患的。

　　我们如果仔细观察的话，会发现我们的心总在忆念过去，悬挂未来之间产生许多分别。这些分别可以透过安住於当下的修持而予以遮止。虽说刚开始会有点困难，但慢慢修习总可达到。当我们安住此心到了一定程度，会感觉一片空寂，然後在空寂中慢慢现起此心唯光明、唯了知的本体。此一过程须落实於经验层面，而上述心性的本质自无始以来乃至成佛之际一直都有。

　　像这样的心，可以看到仍是刹那生灭的。这说明了心也是依著某种「因」而有，所以心识的产生必然有它的近取因。也就是说，这般唯了知、唯光明的心的本质在它生起之前，一定是由唯了知、唯光明的前一心识所导致，不可能由色法而有。因此，心的产生，是由前前心识而导生後後的心识，这是心性法尔如是的道理。那麽以色法来说，比如我们的身体，也可发现它的近取因，如：必有其父母乃至更早的祖先，而一直往上推溯就到了世界未形成前。依据《时轮金刚密续》的说法，世界形成之前虚空充满了微尘，这些微尘是形成世界的一个要素。

　　因此可知，所有事物是由前前导生後後，是无始以来一直连续而有的。若说是无因无缘突然而有的话，就违反了因果理则。圣天菩萨在《四百论》中说到，色法是无始却是有终的；心识是无始但是无终的。因为这个道理，佛教有关前生後世的理论就是从此处安立起来的。

　　前已述及，心有粗分、细分种种心识的分别。就事实来说，此心是依著身体构造而安住的。譬如很多粗的心识，乃依著身体才得以安住，所以当身体日渐衰微时，粗分心识也慢慢随之转变；身是能依，心是所依。然而这并非意谓：生起此心唯了知、唯光明的本质是源於身体。实则，生起心之本体的，乃来自於前前的心识，亦即以心本身前面的心识作为「等无间缘」，而此一唯了知、唯光明的心之体性，就是一种细分心识。

　　在生活中我们可以发现，当生气的时候，整个心绪都会陷入混乱。然而也可以看到的是：愤怒状态是暂时性的现象，甚至能够加以转化。某些因缘下，我们生起瞠恚；某些因缘下，则又发出慈悲。而就心性的光明、了知的本质来说，它是没有垢染的。所以我们称「心」是自性清净。

　　事实上，心有时会生起瞠恚、贪欲、骄傲、嫉妒……等烦恼，虽说生起当下的力量极大，但如我们仔细观察会发现，这些烦恼只是暂时性的，且其背後并无太多可资成立的正当理由。相反的，诸如慈心、悲心乃至证得无常、无我的心，这些都有正理可以安立——我们愈深入地观察，会觉得这道理愈来愈明显。依照《中观》的论点，烦恼的根源是愚痴。什麽是愚痴呢？就是对诸法、诸境的颠倒执持。这一种颠倒执持可以经由非颠倒的见，证得非颠倒见的心来加以去除。换言之，烦恼习气的力量固然很大，但我们若能生起对治力，就可以根本对治了。

　　所以，基於两点：第一、心识的体性是光明清净的；第二、心识上的垢染能够经由对治予以净除。因为这两点理由，我们得以安立证悟解脱的可能性。而当「烦恼障」、「所知障」等粗细垢染彻底净除之後，就是成就佛果了。

　　因此我们可以简单地说，佛陀的教法就是为了对治、根除烦恼的。但由於不可能立即断除，而必须分为三个阶段：第一阶段，先把由烦恼产生的身口意恶行加以遮止；第二阶段，经由修持直接对治烦恼本身；第三阶段，净除烦恼所留下的余习即「所知障」。三个阶段正如《四百论》所说：「初断不善业，中间断我执，最後断蕴执，而入解脱道。」

　　修持佛法的终极目标在於解脱。依照大乘教法，则是证得最胜解脱——成佛的果位。大乘论典中常以「世俗谛」、「胜义谛」二谛来解释佛法，就如龙树菩萨所说的，「诸佛说正法，正依於二谛；世间世俗谛，真实胜义谛。」从二谛去观察日常生活，有时会发现，我们眼中所见与境上所显不一定相符。换言之，很多情况是印象和诸法实相并不相符。所以我们必须观察眼睛所见、耳朵所听……等，是否就是境上所现？

　　一般说来，面对万象的现起，我们会这麽认为：这是这个、那个，或说这是有的、那是没有的……等等。凡此种种，都是世间人们在事先所共许的，也就是一般情形下这些现象是存在的。然而当我们更深入地观察，则会问到：这些所现起的现象到底是什麽？它的实相何在？真实义又是什麽？像这般观察方式，即是一种较趋近於实相的心识。因此，所谓的二谛，简单地说，凡是由概念……等「名言量」的心识所推寻到的法，就称为世俗谛；凡是心识以趋近实相的观察方式所发现的法，即称胜义谛。以上，乃是中观派关於二谛的安立方式。

　　在生活里，大多时候感官所现与境上所显是互相符应的。而前述所提关於二谛安立的情形，就是为了帮助我们真正了解实相。在这方面，中观宗的安立方式是最具足正理的。但这不是因为它是佛所说的，或说它是中观宗，就认为它是最高、最究竟的——并不是这样的。所以世尊说：「凡诸比丘与智者，当如烧锻冶链金，於我教诫善观者，非唯敬故而取信。」那麽，到底什麽是诸法的实相？《心经》说到：「照见五蕴皆空。」意思就是：观照到五蕴的本体自性都是空的。再譬如说，《心经》提到，无声、香、味、触、法等等，就在表示这些内外诸法都是没有本质、没有自性的。

　　众多般若经典有广、有略，最简略的是《一字般若经》，这一个字就是「阿」，「阿」在梵文中是「遮止」的意思。遮止什麽呢？遮止我们所显现的自性，因为诸法是没有自性的。当现起诸法时，我们说这个是这个，那个是那个，会觉得法本身、境本身有一个真实的实有。譬如说，我眼前这些花，如果它是实有的话，应该可以从花的颜色、形状、枝干……等方面找到花的真正存在才对。再譬如说「我」，乍看起来，会觉得在身心五蕴里有个「我」，可是去观察、寻找的时候，根本找不到「我」。

　　总之，包括如上所说的，包括我们所皈依的佛，我们所生起大悲心的众生，还有能够对佛启发信心，对众生启发大悲心的我，仔细去找的话，都是找不到的。如此，去寻找而找不著，那是不是说没有呢？也不是没有的，是有的。法的存有方式不是自有而有，不是自主而有，而是依他而有的。所以《中论》说：「因缘起故而是空。」万事万物不依缘而起就不可能有的。根本没有那种同时是依缘而起又不依缘而起，也没有一种是非依缘而起又非非依缘而起的。

　　所以承上所说，去寻找而找不到，但找不到却不是没有，但是怎麽个「有」法呢？它的存有方式是因缘而有，是取决於因缘条件。正因为它是相对於很多因缘条件聚合而有，所以说诸法自性是本空的。自性本空就是空性，而证得空性的心又是怎麽证到的呢？是仅仅遮住所要破除的对象而已。一般来说，所遮有两种：一个是非遮，一个是无遮，这里的空性属於无遮。所以说「阿」这个字是遮止的意思，以表示它是空性。

　　一般来说，法有很多法性，那麽究竟的法性就是空性。为什麽说空性很重要？在《中论》里有一个偈颂意思是说，一切由於烦恼和业力所轮转而造成许多戏论；当这些烦恼、业力被净除後，所有戏论也随之而尽。进一步解释说，生死轮回的痛苦是由业而有，业则是由烦恼而造作，烦恼乃是由於非理作意的分别心而产生，此一分别心则是由於我执实执的戏论所形成。那麽到底什麽样的法可以对治、根断实执的戏论？只有证空性的心。

　　在梵文中提到一个句子说，灭谛有两个意思，一个是说谁能够用空性去破除，这称之为灭谛；另一个是说在何处破除——在法界当中破除，这也称为灭谛。所以说，如果明了、了知空性，就称为解脱；如果不了知空性就陷入轮回。轮回和涅盘是基於空性的了不了知而安立的。那麽，空性的究竟义为何呢？就是「缘起」的道理，所以「空、缘起」、「缘起、空」事实上就像一体的两面；这一面是空，那一面是缘起。所以龙树菩萨他礼赞世尊——我们的佛陀，是基於佛能够自由自主的教说，展示「缘起」的甚深道理而作礼赞的。宗喀巴大师也相顺於此而造了「缘起赞」，今天因限於时间关系无法详说，大家若能常常持诵，对於空性、缘起的道理应能逐步理解。

　　上面提到一点：诸法实相是空性。虽然烦恼本质也是自性空，但因为我们颠倒心识的执持而生起诸如爱、憎之类的烦恼，也就是导生苦谛结果的集谛——这些如果经由空性的了知，知道透过修持可以对治的话，自然就会企求脱离生死轮回，并肯定解脱之道是可以证得的。同样的，基於看到众生的烦恼苦痛源於愚痴、无知，就会生起帮助众生脱离痛苦的大悲心。所以，由自己可以导生解脱的意趣；由众生可以导生大悲意趣。总之，由空性慧的体悟，而能生起更强烈的大悲心的道理也就在此。

　　事实上，大悲心当以不同的智慧作为它的助伴时，也会有不同型态的展现。譬如：证到无常的心为其助伴的大悲心，我们称为法缘悲。基於众生是无我、无自性的心而摄持的大悲心则称为无缘大悲。而并非由於证到无常、无我的心，只是看到众生受苦就生起大悲心，称之为众生缘悲。

　　所谓的慈心，乃是以失去快乐的众生为所缘，并愿意给予众生快乐的心称为慈心。慈心和悲心对佛法行者来说是重要的修行。不但如此，就是没有信仰佛法、没有宗教信仰的人来说，慈心和悲心也是很重要的。慈心、悲心的具足，就个人或社会来说，都是很好的现象。所谓的大悲心，绝不是轻视众生，而是更重视众生的痛苦，并生起拔除其痛苦的心；希望所有众生的痛苦由我一个人来承担，这称之为具量的、增上的大悲心。

　　那麽，为了要能利益众生，即须考量自己是否有利他的能力。当自己尚为各种烦恼所驱使的时候，是很难究竟的利他的。而到底要如何才能完全的利他呢？就是必须把自己相续的障碍如烦恼障、所知障完全地净除，以获得一种无上、最高的智慧，如此才有完全的能力去从事利他的工作。而什麽是「菩提心」呢？就是为了成办所有众生的利益，我一定要成佛；也就是兼具了自度与度他的两种欲求。提到菩提心，它真是有不可思议的功德，如果能对菩提心有一种正解、信仰的话，此心马上可以得到安乐，提起心力，在成佛路上不退却。

　　现在我要传授一个关於愿心的仪轨文，以帮助我们生起具量的菩提心。在传授仪轨文之前，为了能够净除罪障，聚集资粮，我们先诵持《普贤行愿品》的〈七支供养文〉。在唱诵时，要观想有诸佛菩萨在眼前，如阿弥陀佛、观世音菩萨……等我们平常信奉且最为信仰的对象。然後，我们周遭都是一切如母的有情众生，观想他们也一起来做。这时，自己发心要像所观想的诸佛菩萨一般，以其所行菩萨道为榜样，期望最终成就佛果。为了要受持愿心仪轨文。我们先来唱诵「七支供养文」。（编按：「七支供养文」请参阅一二三、一二四页。）

　　念诵〈七支供养文〉以期净罪集资之後，我们就要传授愿心仪轨文。

　　我们将一起来很缓慢、很真诚地来念诵。念诵时必须随文作观：我们应以眼前的诸佛菩萨作为我们的证人，为成办所有一切众生的利益，并且我绝不伤害众生、不欺凌众生——要像这样把心提起来，作为愿心仪轨的誓词。

　　那麽，各位一起缓缓地念诵「发愿心文」三遍，念诵的心须先投注於皈依三宝并随文作观、忆念法义之上，然後生起究竟利益一切众生的心；且为了能完全利他，所以我必须成佛，而此一欲期成佛的心也提起来。总之，为了要利他，我一定要成佛，这个心一定要提起来。从今以後，这两种心——一心利他的心和一心追求成佛的心，永远都不弃舍。所以，念此文时，必须让心转动，慢慢地、真诚地念诵「发愿心文」：

　　希愿度脱有情心，诸法正法与僧伽；

　　直至圆满菩提前，我於汝等恒皈依。

　　具足慈悲与智慧，为利有情我精进；

　　今於佛前诚敬住，发起无上菩提心。

　　乃至有虚空，以及众生住；

　　愿吾住世间，尽除众生苦。

　　愿心仪轨文的传授已经结束，因为时间到了，所以就到这里告一段落。非常感谢大家！

疯库儿

随喜功德,扎西德勒.