轮回对佛教来说,不仅是理论而且还是可证实的事实。信仰轮回成为佛教的基本教义。然而轮回的信仰不仅存在于佛教,在其他国度、其他宗教里,甚至一些自由的思想家里,都有信仰轮回的人。希腊的费达格拉斯能记得起他的前世;柏拉图也能记起他好几个前世,他相信人能轮回十世,同时也会轮回到畜生界里。在古代的中国和埃及,一般都相信贵族和帝王能转世轮回。一名基督教权威奥里根也相信轮回,他认为没有永远受苦的地狱。十六世纪意大利哲学家果拉那•布鲁诺相信每一个人或畜生的灵魂都是由另一个众生转世。1788年著名的哲学家康德,批评了“永久的惩罚”,他相信轮回于其他天国的可能性。另一位哲学家叔本华认为:“只要有生存的意志,就必然有生命;就是生存的意识令生命得以持续运转。”佛陀诠释这种“生存意志”为对“生”的“执著”。 要实证我们的过去世是可能的,但并不容易。心的本质的转变,使大多数人无法记忆起他们的往世。我们的心被贪、嗔、痴、慢、疑五种障碍所左右。因为有这些障碍的存在。我们的“识”受到了限制,因此无法识别往世。这有如一面镜子被灰尘蒙蔽,照不出影像一样。白天我们看不见星星,并不是星星不存在,而是太阳的光比它们还强烈。同样的,我们无法回忆起我们的往世,是因为我们现在的心一直负荷过重。我们对每天遇到的诸多事故,生起了种种的思虑,导致我们“心”的真性被蒙蔽了。 思考于“我们在世间的寿命是短暂的”,将有助于我们培养正确的轮回观。如果我们考虑到生命的究竟意义和目标以及各种各样的人生经验时,我们就能推断在“人”的短短一生中,实在是没有足够的时间去实现他所想要做的事。经验层次的范围非常大,只要因缘成熟,人体所拥有的巨大潜能就可以获得充分的发挥。知识是无限的,并以各种形态出现在我们眼前。特别是今日,我们只要稍加观察,我们都会发现我们自己拥有高度的抱负,但是没有时间去实现。同时,有一大堆激情、欲望、自私的动机和野心一直在我们的内心中交战,或与他人交战。这种力量必须去尝试、去征服、去压制和去利用。一次的生命,不够力量来达到我们的理想。如果说我们只拥有一次的生命,又要用它来完成这么多的事,那完全是不可能的。这无疑是和宇宙、和生命开一个巨大的玩笑。 佛教所阐述的轮回学说,应该和其他的轮回学说区分开来,佛教否定永恒的神创造存在的灵魂,也否定在无数的轮回中,有一个不变的实体。 没有自我或灵魂的存在,也由因果相对的不断循环而获得证实。因此,死亡后可以不通过“灵魂”的转世而获得重生。 在生命中,每一个“念”都是生生灭灭的。严格的说,这种刹那间“念”的生灭,就是一种生死。因此,在我们的一生中的每一秒钟,都经历了无数的生死。只因为一个肉体,在支撑着心理路程的延续。因此,我们认为身和心的结合,就构成单独存在的“生命”。 一般意义上,我们以为“死亡”就是身体活动力停止作用。当身体失去了活力,它就不再支持意识的活动。可是,只要对生命有一点点执著,有一个想继续生存的贪念,那么,意识之流就不因为身体的失去活力而从此停顿。当死亡一发生,身体开始毁坏时,意识之流在渴望生存的驱使下,再度进入一个精子与卵子结合的生命中,就这样,当死亡后,重生的现象就即刻发生。记忆之流或许中断了,感官意识也转变成另一个新的形态,而本质经验的累积却转入一个新的生命体中,生命的循环又找到一个新的起点。 因此佛教认为:“死亡既非永生,也并不是绝灭”。新的生命开始后,接着是成长,衰老,然后又是另一个死亡。 佛教相信“生”是无数世间生命轮回中的一段小插曲。佛教相信只有业力留在“心的潜意识”里。所有的众生都将因为自己所造的善业或恶业,在某段时间,轮回于某个生界。这里所提到的“心的潜在意识”,并不是现代心理学所提到的“潜意识”。 什么是轮回缘起的因?佛陀说,轮回肇始于无明所缘起的欲望。欲望得不到满足就造成轮回,当所有的欲望都消失殆尽时,就不再轮回了。因此,要了断生死,必须先涤除欲望,要涤除欲望必须先消灭无明。当无明被消灭后,轮回就因失去了翼护而失去价值。因此,也就没有再“生”的需要了。 无明导致人类以为生命只有这一世的错觉和不合理的观念。另一种无明所导致的观念,是以为死后将能得到永生或永灭。 佛陀说,只有四圣谛才能消除愚痴和“苦”。一个人要消除愚痴,必须以坚忍不拔的意志,学习一种包容性强的利他行法,在行为、学识和智慧上要有同样的精进。同时,要降伏各种层次的欲念——包括个人的欲乐和自私心。 轮回是一种循环性的自然规律,它不属于任何宗教的创造。因此,无论你信或不信有轮回的存在,都同样避免不了轮回的发生。如果冀求摆脱轮回,就必须做到不攀缘、不执著。那些不能减少自己的欲念或执著的人,就必须面对永无休止的生死轮回。
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