印度教诸神简介

六亲不认

印度教有三大神,分别是创造之神梵天,维系之神毗湿奴和毁灭之神湿婆.

印度教有三大神,分别是创造之神梵天,维系之神毗湿奴和毁灭之神湿婆.

湿婆,梵文SHIVA,现代汉语发音应该类似于希瓦,意思是吉祥.湿婆神是在印度受到最广泛的崇拜神之一,虽然一般人听起来,觉得毁灭之神比较恐怖.但实际上,毁灭的背后也代表了重生,与再造,所以其实他也是再生之神.当我们的身体和所有的物质在时间的老化作用下变的无用之时,他施予仁慈创造更新.他本人超越了时间,因此被称为玛哈嘎拉,MAHAKALA,超越时间的伟大之神. 藏传佛教也将玛哈嘎拉作为出世间的护法供奉．他还被称为摩醯首罗,梵文MAHESWARA,现代发音如玛黑刷茹阿,意味大自在天.

湿婆神的形象是三只眼,头发纠结,有新月在头上作为装饰.通常在绘画中,头上还绘有恒河女神,因为恒河从天上降落人间之时,先从他的头上流下以减轻压力.他的身上戴有头骨念珠和茹铎克沙念珠,表明他是瑜伽士.脖子上缠有代表死亡和时间的神蛇,代表他超越时间的控制.身上披有虎皮,代表他是一切力量的主人和源泉.他的武器是三叉戟,坐骑是大白公牛. 他居住的地方是位于中国的神圣的冈底斯山.

湿婆神根据不同的形象和传说,有许多不同的名字.其中一个非常有名的名字是那塔茹阿吉,梵文NATARAJ的音译,意为舞蹈之王.四臂两足,踩踏在阿修罗的身上跳着著名的坦塔瓦舞.而更多的时候，他安住于甚深的禅定之中，观察宇宙实相．

另外一个著名的名字是叫丽那堪塔,梵文nilakantha.意为青颈.传说劫初之时,天人和阿修罗为挣夺不死甘露而搅拌牛奶之洋,在牛奶之洋中搅出了一瓶巨毒的毒药威胁到了众生的安全.于是湿婆大神将其喝下,存在脖子处,脖子因此变为青色.从此湿婆神也被称为青颈之神,或者吉祥颈. 这个传说影响了后期的佛教密宗,由此故事创造了著名的青颈观世音菩萨.

　　湿婆神在印度教中的地位极高，信众认为他是最容易满足的神，具有极大的慈悲心．只要带着爱心献上一滴恒河水，他就会非常高兴．湿婆神会非常快的赐予信徒合乎宗教法则的愿望．而且在印度教中，女性一直视湿婆神为最标准的丈夫，所以少女也经常祈祷他和他的妻子，祈求自己的婚姻幸福．



毗湿奴是印度教三大天神中的维系之神.负责维系宇宙的和平.毗湿奴为梵文VISHNU的旧译音,现代发音为维湿奴.维湿奴的形象为全身蓝色,一面四臂二目,右手持轮和莲花,左手持海螺和大棒.头上画着U字形的提拉克.头戴皇冠，着黄色的华丽服饰，各种妙花制成花环作为装饰，身上戴有各种金银珠宝，美丽非凡．他的坐骑为大鹏金翅鸟嘎茹达（GARUDA)

毗湿奴过去也被意译为遍入天,意思是以十种化身遍入世间救度众生.而事实上,在经典上记载了他有无数的化身,而十种只是最重要的化身.一,在劫初,他显现为一条鱼,在海洋里救回了吠陀圣典. 第二次,在阿修罗和天人争夺不死甘露时,他化身龟支撑起须弥山,以便天人作为搅拌时的支点.第三次,化现为雄猪瓦茹阿哈,将地球从恶魔手中救出,并杀死恶魔.第四次,化现为人狮尼星哈,将奉献者君主帕拉德从恶魔父亲那里救出.第五次,当恶君巴利征服地球时,他化现为侏儒婆罗门瓦玛那向大君乞求三步土地,结果三步就跨穿宇宙,要回了地球.第六次,当世上充满了邪恶的统治者时,他现为持斧罗摩将邪恶的君主和战士毁灭了二十一次.第七次,恶魔罗婆那统治世界时,他化现为最理想的君主罗摩,将恶魔杀死.第八次,他化现为牧牛童奎师那和他的哥哥巴拉茹阿玛(大力罗摩),拯救虔诚之人,毁灭恶魔.第九次,当人们滥用吠陀圣典杀生祭祀时,他化现为反对吠陀圣典的佛陀释迦牟尼,重宣非暴力的哲学.第十次,在四十二万七千年后,铁器时代的末期,恶魔充满世间之时,他会化为骑着白马的考克伊,毁灭世界,将虔诚的人带回他的国土.

毗湿奴神睡在他巨大的蛇床上,躺在原因之洋上.他每次呼气,便从全身放出无数的气泡,每一个气泡里便是一个宇宙,每个宇宙上又有一个维湿奴神和他的妻子,然后在这个宇宙之里创造各个世界.宇宙应该结束之时,就是维湿奴吸气时,每个气泡又重新回入他的体内.

毗湿奴也被称为那罗延天,为梵文NARAYANA的旧译音,现代发音为那茹阿亚那.有多重意思,一为躺在水上的人.另一意为人之本初之意.代表他是最原初之神.

毗湿奴神的妻子是大吉祥天女拉克什米,也称为幸运女神.她是掌握财富和幸福的女神.著名的卐字符号，则是她的象征，代表着吉祥与幸运．他们居住的世界被称为外琨塔(VAIKUNTHA)

  



梵天,梵文为BRAHAMA,发音为布茹阿玛,古代音译为婆罗贺摩,有清净之意.梵天形象为四面四臂,常见的形象为四只手分别持莲花,念珠,水罐和吠陀圣典，盘坐于莲花之上．他的坐骑为白天鹅．他应该是在印度教和佛教里面都比较出名的一位．在佛教里他被吸收成为一名伟大的护教者，并且在佛陀成道之时劝请佛陀讲法．

　　梵天在印度教里是作为三大天神之中的创造之神．很多佛教徒误认为印度教徒非常崇拜梵天．但是在实事上，印度几乎没有梵天的寺庙，大多数是把他的画像和另外两位大神合画在一起供奉．所以在印度教中，梵天的地位其实并不是非常高．这正符合了往世书中湿婆神曾经因为梵天对他说谎而给的诅咒，湿婆大神诅咒梵天将不会有自己的庙宇，并且祝福了维湿努神，说他将得到和自己一样的崇拜．要提到的一点是，梵天在泰国倒是得到的巨大的崇拜，泰国人修建了很多四面佛（即四面梵天）的像来供奉，不过似乎也是露天供奉的．

　　梵天的故事，在印度教里也比较复杂．有些书中记载梵天诞生于维湿努神肚脐上的莲花之中，然后通过千年的苦修得到了净化具有创造能力．但是在＜＜湿婆往世书＞＞中，则是记载两位大神是同时存在的，他们约定相互进入对方的身体去看神体里面的整个宇宙．当梵天进入维湿努的身体之时，维湿努关闭了所有的出口，唯独留下了脐部，所以梵天从他的肚脐出生，因此被后人称为维湿努之子．两位大神还因此发动纷争，引发了后面湿婆林伽的出现．大多数印度教徒认为三位天神其实是同一真实的展现，不具有区别，为了众生的利益而上演各种游戏幻化的故事．个别教派将梵天视为普通的众生，因为从事各种善事和禅修得生梵界，这一点的看法和佛教非常相似．　

　　梵天的妻子是著名的妙音天女萨茹阿斯瓦蒂，梵语SARASWATI,佛教经典里旧音为娑罗室伐底.是印度教中的知识,智慧,音乐和艺术女神. 在佛教密宗中也具有非常重要的位置,是掌握智慧的本尊. 梵天的住处,被称为布茹阿玛珞卡(BRAHMA LOKA),意译即梵天世界.

妙音天女萨茹阿斯瓦蒂
妙音天女萨茹阿斯瓦蒂是印度教一位重要的女神.在印度最古老的经典＜＜梨俱吠陀＞＞中就有了对她的记载．她是创造之神梵天的妻子．妙音天女有着美丽的相貌,一面四臂，四只手分别拿着念珠，《吠陀圣典》，和印度传统的维那琴。她身著白色的衣服,端坐白莲花上,以天鹅或者孔雀作为自己的座骑．

妙音天女在印度教中是作为学问,智慧,艺术,音乐之神.通常受到学生,艺术家,音乐家的虔诚供奉.据说在创造之初,妙音天女化身为嘎亚垂女神传给了梵天神圣的嘎亚垂咒,满足了梵天的创造需要.

妙音天女还化身为了三大圣河之一的萨茹阿斯瓦蒂河,不过千年前就早已干枯了.每年的印度春分,印度都会举行盛大的妙音天女的祭祀,祈求天女赐予智慧的祝福.

后期的佛教密宗也将妙音天女纳入佛教作为重要的智慧本尊供奉.特别是藏密中,她也有着特殊的地位,在藏传密教中将梵文的元音字母作为妙音天女的心咒持颂,可见妙音天女与声音之间的关系.藏密的形象一般画作两臂持琴像(传统是是被画成琵琶,估计是受到汉地的乐器影响),偶而也见四臂形象.

而在唐密之中,则还提到了有男性的妙音天．＜＜大日经疏五＞＞中说：＂

　　次北置萨啰萨伐底Sarasvati,译云妙音乐天,或曰辩才天,次北并置其妃。＂有妃子一语，证明此天为男性．而大多数的经典提到的妙音天仍然为女性，如＜＜金光明经．大辩才天女品＞＞中所描述．唐密记载之心咒与印度教大体相同，都以妙音天女的神名作为咒体．

　　西藏祈竹仁波切所著的＜＜本尊海会＞＞说＂妙音母是印度教与佛教共通的一位本尊。印度教所尊的妙音母形相，佛教所修的妙音母几乎完全相同，唯一的细微分别在于外道把他的琵琶顶饰画为向外勾，而佛教则绘为向内勾。＂不过此种说法，似乎仅仅是为了提高佛教本尊的地位，于佛教和印度教经典尚未见到任何关于琵琶内勾或者外勾的记载，况且妙音天女持的是维那琴，根本无所谓的内外勾之分，画师完全是根据世间的实物所绘．

　　不过在同一书里他又提到：＂其它的佛教本尊法门，必须配合菩提心而修方会有灵应，这妙音母却不一样。由于他是印度教及佛教共同的本尊，我们配合菩提心去修固然最好，但若无菩提心的基础而修持他的法门，一样会有灵应。这是一种例外的案例。　＂　从无须发菩提心一语中，他似乎要表达此妙音天女乃印度教中本尊，因此无须发菩提心，亦能得成就．但是妙音天在佛教中却是仍被提高到了出世间的本尊地位.

　　无论如何我们都可以看出妙音天女在印度教和佛教之中都有着极大的影响．是一位殊胜的女神．　JAI SARASWATI MAA

六亲不认

杜尔嘎女神

杜尔嘎女神,印度教中最受崇拜的女神.她是湿婆大神的妻子,也被称为帕尔瓦蒂(PARVATI).杜尔迦女神通常被视为宇宙的能量,力量,因此也被称为萨克提(SAKTI,力量)女神.她也代表了幻化宇宙的力量,所以也被称为摩耶(MAYA,发音为玛亚,幻觉能量).杜尔嘎女神非常的漂亮,有着金色的皮肤，身着华丽的红色纱丽,各种珠宝为饰.她眼睛美如青莲花,头发乌黑，戴皇冠于顶上.八支手臂持各种武器坐于狮子（未杀恶魔时是老虎）之上．

杜尔嘎女神有着许多的化身.在第一世,她被称为萨缇(SATI),作为达克沙(DAKSA)之女诞生.她嫁给了湿婆大神作为妻子.后来,达克沙因为自己的嫉妒在祭祀仪式上邀请诸神,唯独没有邀请湿婆大神参加.虽然湿婆大神毫不介意.但看见自己纯洁无染的丈夫受此侮辱，引起了萨缇女神的极大愤怒,因此女神入火瑜伽定焚烧了自己作为达克沙女儿的躯体,以洗掉自己所受的耻辱. 她的死亡引起了湿婆神的大怒，湿婆示现为怖畏之神毁掉了达克沙的祭礼，并且以此方式洗掉达克沙所犯的罪孽．然后进入深深的禅定之中．

　 后来萨缇女神转世为喜马拉雅山的女儿帕尔瓦蒂．在湿婆神禅定的时候，有名叫＂塔茹阿卡(TARAKA)＂的阿修罗开始和诸天神作战，引起了宇宙间巨大的恐慌．梵天告诉诸天，唯有帕尔瓦蒂女神和湿婆神结婚生下的儿子可以战胜此魔．于是诸天神派谴欲天和其妻子，以及春天女神和帕尔瓦蒂女神将湿婆神唤醒．欲天发射爱箭去引诱湿婆神时，被湿婆神用第三眼发出的怒火烧为了灰尽．而帕尔瓦蒂女神因为千年的苦行将甚深禅定中的湿婆大神唤醒，重新结为夫妻，他们生下了战神塞犍陀（SKANDA,发音如斯堪达,佛教译为阴天,后期译为韦陀)毁灭了恶魔.而欲天也重新复活,后来转世为奎师那神的儿子.

之后,有一名叫玛黑萨(MAHISA)的恶魔出现,他因为长年的苦行而得到梵天的祝福.他许下心愿自己不会被任何男神杀死,因为他心里看不起妇女,所以并没有说妇女不能杀死他. 他强大的力量几乎要征服了天界,诸天非常恐惧,于是祈祷帕尔瓦蒂女神的帮助.于是,帕尔瓦蒂女神显现为杜尔迦女神的八臂形象.所有的天神都将自己的武器送给她.湿婆神的三叉戟,维湿奴神的轮宝,海神的海螺,火神的枪,阎罗王的铁棒,风神的弓,太阳神的箭,财神的杖,因陀罗雷神的金刚杵，梵天的念珠和水罐，时间之神的剑，工巧天的斧头以及喜马拉雅所送的狮子座骑．女神展现出了愤怒的形象，将化身为水牛的恶魔玛黑萨杀死，将宇宙从罪恶之中拯救了出来．因此她被奉为战争女神，胜利女神来供奉．　

　 杜尔嘎女神和湿婆神的儿子是象头神迦尼什和六面童子战神塞犍陀．他们在印度教中被视为最典范的家庭．因此许多妇女都祈求杜尔迦女神的祝福，希望得到幸福快乐的家庭生活．在著名的史诗＜＜罗摩衍那＞＞之中，罗摩神的妻子，拉克什米女神的化身悉塔也曾经祈求杜尔嘎女神，让她保佑自己嫁给罗摩神．可见杜尔嘎女神地位之重要．

拉克什米女神，印度教中最重要的三位女神之一．维系之神毗湿奴的妻子．她居住在牛奶之洋中，在天人和阿修罗共同搅拌牛奶之洋时显现．在她显现之前，月亮先从牛奶之洋中诞生并被湿婆神拿走作为头饰，因此她也被称为月亮之妹．当拉克什米女神从海洋中诞生之时，诸天都被她的美貌所震惊，但她还是垂青了英俊的毗湿奴神，然后嫁给了毗湿奴神．

　　拉克什米女神有着极美的容貌，她是象征财富，美丽和繁荣的女神，当然即指物质的财富，也指灵性的财富．她总是穿着镶金边的红色华丽纱丽，站在或者端坐在盛开的莲花之上．有着四只美丽的手臂，上面两只手持着莲花，一只手持金罐，一只手（有时也画作两手）作布施状并从手心中落下无数的金币，意为着她能施与众生财富．但据说大吉祥天女并不喜欢长时间的呆在懒惰之人的家里，还有那些只贪图财富的人的家里．

　　　当毗湿奴神躺在神蛇之床时，她总是温柔为他按摩着莲花足．当维湿奴作为各种化身显现在人间时，她随着化现在人间．当维湿奴神化现为罗摩时，她化现为美丽的悉塔．当维湿奴神化为奎师那时，她显现为牧牛女茹阿达茹阿妮和皇后茹珂蜜妮．在印度教徒心中，她是温柔的众生之母形象，因为总是在她的名字上加上＂母亲＂的称呼．

　毗湿奴神的胸前有着美丽的＂卐＂符号，就是象征着拉克什米女神，因此被称为吉祥喜旋．每当毗湿奴神到人间和恶魔作战胜利返回外琨塔时，幸运女神就会为他吹响吉祥的海螺声迎接他．她和维湿努神是永恒的伴侣．

　　拉克什米女神也受到了大乘佛教的供奉，佛陀在经典中屡次宣扬她的功德，＜＜金光明经．功德天品第十三＞＞，大吉祥天女说：＂是故我今随所念方。随所视方随所至方。令无量百千众生受诸快乐。若衣服饮食资生之具。金银七宝真珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂贝。悉无所乏＂．＜＜佛说大吉祥天女十二名号经＞＞中，佛陀宣讲了大吉祥天女的十二个名号，并说：＂知此大吉祥天女十二名号。能受持读诵修习供养为他宣说。能除一切贫穷业障。获大富贵丰饶财宝。＂＂作饶益心随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰饶吉祥安乐。＂　

六亲不认

在印度教之中,人们通常会看到三尊非常可怕形象的神像.即维湿努的化身人狮尼星哈,湿婆神化身的怖畏之神拜茹阿瓦以及杜尔嘎女神化身的玛哈卡莉女神.这三尊神像都是在世界被恶魔统治之时,诸神为了利益世间而化现出来的愤怒形象.玛哈卡莉是其中唯一的女神,虔诚印度教徒相信她虽然化现为恐怖的形象,但是内心却是充满慈悲视众生为独子的宇宙母亲.

玛哈卡莉女神的显现是在杜尔嘎女神和极凶残的恶魔作战之时,从杜尔嘎女神的眉毛之中诞生出来的.她全身蓝黑色,多手多足异常恐怖,而且具有强大的力量.凭借她的力量,诸神将所有的恶魔都全部歼灭.但当她杀完恶魔之时,愤怒仍然无法熄灭,似乎要开始破坏一切.所以仁慈的主湿婆大神自己显现出来,躺在她的脚下.当她看到自己的丈夫躺在脚下时，完全被惊呆了,因此息灭了自己的怒火，而她的舌头也露在了外面无法收回．

　　卡莉女神的形象有时为一面四臂二足，有时为多臂，多面，多足．但是共同特征都是身体蓝黑，具有三眼，新月为饰．以五十颗阿修罗头作为项链，两颗头作为耳环，人的手臂作为裙子，上身赤裸．四臂形象时，通常一手持剑，一手持阿修罗头．一手持三叉戟，一手持骷髅碗．她的脸上和乳房上都被鲜血涂红．

　　斯瓦米．彻达难达曾经解释过，如同不理解基督教教义的人看见耶稣基督被挂在十字架上流着鲜血的可怕样子时，难以理解耶稣爱的含义．不理解印度教教义的人，也难以理解恐怖形象下的卡莉所含有的深意．愚昧无知就是一切罪恶的源头．因此应该抱着尊重和学习的心态去了解卡莉女神．　

　　卡莉女神的全身特征都充满了象征意义．她的名字叫卡莉，意为着她是超越了时间和死亡.（梵文KALA卡拉意为时间和死亡,KALI是其阴性词).她的肤色深黑,意思着一切都被她所包括,如同众色都隐于黑色之中.她的上身赤祼,代表着本无垢染的本性,她被称为DIGAMBARI,以天为衣者,意味着她充满一切,无所能容.两个孩子的头作为耳环,表示她喜欢如同孩子般纯真的虔信者.五十颗人头项链象征着五十个梵文字母,代表了她是知识和真理.头上有新月作为装饰,表示她能赐予解脱.她丰满的乳房表示她孕育和滋养众生.

她的牙齿白色,象征SATTVA善良属性,舌头红色代表RAJA激情属性,陶醉的表情代表TAMA愚昧属性.这一特征说明了愚昧属性被激情征服,而激情属性可以被善良属性征服.而卡莉女神则超越三种属性.

两只右手结施无畏印,表示能够将众生从危险和恐惧之中拯救出来,并且实现他们的愿望.持剑的手和人头的手,表示她用智慧之剑斩断人类的烦恼和束缚.手臂之裙代表了人类的业报活动. 脚下踩着湿婆大神,意思是说神如果没有了萨克提,力量,也就会变得无法行动.

在藏传佛教中,玛哈卡莉作为玛哈嘎拉的明妃,占有重要的地位.是藏传佛教最重要的出世间解脱护法之一.在藏传佛教中,她仍然保留了三目,深蓝色皮肤,人头项链,人头耳环,头戴新月,全身赤裸唯着皮裙的基本特征.她通常被绘为骑着骡子在血海之上.

在印度教中,梵是最终极的实体.它永恒,全知,极乐而不变易.而作为梵的力量,幻力,摩耶或者萨克提,是世俗世界的原因,是不断变易的.如同火和热能不可分离,梵和它的力量也不分离.如同大海和波浪,两者一体.杜尔嘎女神,卡莉女神都是代表了梵的力量,萨克提.是这个世俗世界的成因.人们努力修行,靠着女神仁慈脱离世俗世界的束缚而获得解脱.

愿仁慈的女神赐予我们智慧,慈悲和解脱. JAI KALI MAA.

象头神是人们最为熟悉不过的印度教神祗了,他有着胖胖的身体和一个快乐的大象头作为他区别于众神的标志.象头神有许多名字,如伽尼什(GANASH),嘎纳帕提(GANAPAT,嘎纳之主,旧译为迦那钵底),毗那夜迦(VINAYAKA,发音如维那雅嘎),在佛教被称为大圣欢喜天.

象头神是湿婆大神和帕尔瓦蒂女神的长子.他的故事来源版本有很多.最常见的故事是说,湿婆神外出之时,帕尔瓦蒂女神用自己的汗水创造了英俊的伽尼什来守护她.于是伽尼什很忠诚的在门外一直守护着母亲,当湿婆大神回家要进门时,象头神因为不认识父亲所以极力阻止.最后湿婆神在大怒之下,将伽尼什的头砍下.后来母亲杜尔嘎女神出来时发现自己的儿子已死,非常悲痛.所以湿婆神赐予祝福,说在北方找到第一具死去的生物,将他的头砍下来装在伽尼什身上便可以复活,但是众神只在北边找到一具大象的尸体,所以将象头装在了伽尼什的身上,从此他变成了象头人身的形象.而且湿婆神赐予他力量,可以清除一切的障碍,并管理制造障碍的小鬼嘎纳,因为他被称为毗那夜迦,意为能除一切障碍.也被为嘎纳帕提,嘎纳的主人.

另外还有一故事,说月神虔诚苦修,终于获得了湿婆神的许可得到一个祝福.月神为了众生的幸福祈求修一座湿婆大神的神庙,凡是在那里顶礼朝拜的人都可以免除罪恶,得升天堂.因为湿婆神的祝福,无数的人命终后生到了天堂,包括曾经做过很大罪恶的人.正义之神阎罗王看到这个情形,所以祈祷帕尔瓦蒂女神,说有很多极大的罪人没有受到应有的惩罚就升到了天堂,因此祈求母亲改变这种状况.但是由于神的祝福是不能更改的,所以母亲派象头神在人们在去朝拜神庙的路上制造许多的障碍,虔诚悔过的人可以容易的朝拜到神像.而不肯悔改的恶人则难以接近神庙.

由于象头神有这样的功德和力量,根据吠陀仪式的要求.人们在做任何祭礼之前都会先崇拜伽尼什,念颂他的圣名,祈求他除去灵性和物质上的障碍.而且象头神通时也是掌管财富之神,所以很多做生意的人都会供奉他.象头神有时也是知识之神,因为妙音天女萨茹阿斯瓦蒂曾将自己的笔送给他,他曾经帮助广博仙人记录吠陀圣典.象头神通常绘为一面四臂形象,一手结施无畏印表示去除畏惧,一手持斧,一手持刺棒,一只手拿着甜品"拉杜".他的坐骑是他的好朋友,一只老鼠.佛教之中称为吐宝鼠,但佛教中的象头神通常绘为三眼.印度教为二眼.

象头神是佛教后期吸收供奉的一位重要的本尊.在唐密中称为大圣欢喜天,藏密中称为象鼻财神或象头财神,因为他能成就一切利益.宋代法贤所译的<<金刚萨埵说频那夜迦天成就仪轨经>>中说:"此最上第一仪轨。能于一切众生。作种种成就利益之事。乃至息灾增益敬爱调伏等无不成就。"<<佛说金色迦那钵底陀罗尼经>>中说:"此是金色迦那钵底除障难真言。若众生受持真言者。所作诸法无不成。"可见两教之中都认为象头神有着同样的作用和功德.

战神塞犍陀

湿婆神和帕尔瓦蒂女神共有两个儿子,一位是象头神伽尼什.另一位就是六面童子战神塞犍陀(skanda,现代发音为斯堪达）．

当萨缇女神因为自己的父亲侮辱湿婆大神而入火瑜伽定自焚后,湿婆大神进入了甚深的定境之中.后来,有叫塔茹阿卡(TARAKA)的阿修罗出现.他因为长年的苦修而得到梵天的祝福,他祈求梵天让自己能够不死.而梵天告诉他有生则有灭,任何违背宇宙规律的愿望都不可能实现.所以他很聪明的想出来个计谋,他认为湿婆大神在定境中之不可能结婚,于是他要求只能是湿婆神生下的儿子才能杀死他.而且他想的更远的是,要求儿子只能是七天大的孩童才能杀死他,否则即使是湿婆神的儿子也杀不了他.于是梵天答应了他的要求.

从此塔茹阿卡更加肆无忌惮，开始扰乱诸天．他强大的力量给天界造成巨大的痛苦.梵天告诉众神,唯有萨缇女神转世的帕尔瓦蒂女神和湿婆神重新结合生下的儿子才能杀掉这位强大的阿修罗. 所以诸天神派欲天卡玛(KAMA)和他的妻子茹阿缇(RATI)带着帕尔瓦蒂女神去见湿婆大神.欲天用花箭将湿婆大神从定境中打扰出来,被湿婆大神用第三眼的怒火烧为灰烬,但是也因此和帕尔瓦蒂女神重新结合.而在茹阿缇的悲痛祈祷中,湿婆大神也让欲天重新复活,并且赐予祝福转世为维湿努大神所化现的奎师那神之子.而塞犍陀天在出生六天后变成长强壮,第七天就带领天军将恶魔杀死,得到了诸天的赞叹.

塞犍陀诞生之时,被六位乳母(六卡瑞提卡KARITIKA神)养育,因此被称为卡尔提克亚(KARTIKEYA),他也因此长有六个头,所以被称为六面天(SADMUKHI).因为精通一切知识,被称为苏布茹阿曼亚(SUBRAHMANYA).他聚集了诸天的军队,击破了恶魔塔茹阿卡,因此被为伟大之军(MAHASENA).他是诸天军队的领袖,也被为"军主"(SENANI).他永远是童子之身,被称为库玛尔(KUMAR,意为童子).他以孔雀为座骑,也被尊为"希克伊瓦哈那"(SHIKIVAHANA,意为以孔雀为座骑).因为塞犍陀天能够保佑虔诚的信徒脱离敌人的迫害,所以有很多人祈求他的护估.

塞犍陀也是一位极仁慈之神.据说一次大圣人那茹阿达牟尼来找到塞犍陀天,说自己准备进行AJAMEDHA祭礼的山羊丢失了.(梵文AJA的意思是山羊)祈求塞犍陀天帮助他找回来完成祭祀,塞犍陀天最后在毗湿奴神所居住的外琨塔找到了山羊,它被神灵带到外琨塔保护起来.塞犍陀带回山羊后对那茹阿达牟尼说,"用山羊祭祀是不对的,吠陀圣典要求我们一切的祭祀都要在非暴力的原则下进行.AJA一词虽然表示山羊,但是另一个意思是代表了饭.因此你应该用煮熟的米饭献给火神阿格尼,而不是杀了山羊. 通过非暴力的祭祀,你会得到你所期望的利益.所以那茹阿达牟尼接受了他的教导,将山羊领了回去抚养长大.从此之后,非暴力的祭礼得到了良好的传承.

　　后来，塞犍陀天被佛教供奉作为了一位强大的护法，保佑众生．塞犍陀因为其梵文名SKANDA,而被佛教家意译为"阴天", 这个阴不是指的阴晴的阴.而是指的色,受,想,行,识五阴(PANCA SKANDA)的阴，也有音译为私建陀提婆（SKANDA DEVA).后来塞犍陀一词讹译为"韦陀".不过，在中国他已经被洗掉了印度的形象，是穿着中国式的铠甲装，在汉地的每一座寺庙里皆可见其持金刚杵之身影.唐朝的道宣以为：韦将军系诸天之子，童真梵行，主领鬼神。在佛陀即将涅槃时，韦将军曾得到佛陀的咐嘱，以护持佛法。他对东、西、南三洲的佛法护持最力。有关佛教的争斗临危事情，他一得消息必定亲往弭平。对于魔子魔孙的惑乱比丘，他也都栖遑奔赴，应机除魔。凡此种种，使天界的四天王对他都极为敬重，每次韦将军一到，天王都会起立相迎。但是佛教里还供奉了一个姓＂韦＂名＂昆＂的韦天将军，形象和韦陀很像，经常被弄混淆．

六亲不认

雄猪瓦茹阿哈和人狮尼星哈

在很久以前,有叫黑冉亚克沙(Hiranyaksa)和黑冉亚卡西普(Hiranyakasipu)两兄弟的诞生了,他们也是非常强大而残暴的恶魔.黑冉亚克沙用强大的力量征服了地球,绑架了地球女神,并且让地球失衡沉入了宇宙之洋中.整个地球的居民都陷入了灾难之中.于是天神和圣人们祈求维系和平的主毗湿奴来拯救地球和在地球居住的众生.于是毗湿奴神显现为了一头顶天立地的巨型雄猪.雄猪化身找到了黑冉亚克沙,和他开始了激烈的战斗,最后将他杀死.然后用它的两颗长牙将地球从宇宙的汪洋之中托了起来,让它重新归位.梵文VARAHA(瓦茹阿哈,意为雄猪).此尊也就被称为瓦茹阿哈.

黑冉亚卡西普看见自己的兄弟被神杀死,于是从心里开始憎恨主毗湿奴.他为了获得不死之躯开始进行严厉的苦行.进过千万年的苦修,他不断地祈祷梵天,不断念颂梵天的名字.他一动不动专注心念的冥想，他的躯体都被蚂蚁咬坏了，最后终于感动了梵天显现．梵天骑着天鹅坐骑出现，赐予他甘露让他恢复了健全的身体并询问他需要什么祝福．他说他要不死，梵天说无法赐予违背宇宙法则的愿望．于是他狡猾地要求梵天让他，不在白天死，不在黑夜死，不在屋内死，不在屋外死，不在天上死，不在地上死，不被人杀死，不被天神杀死，不被任何武器杀死．梵天完全承诺了他，然后就消失了．

　　黑冉亚卡西普获得这个祝福后，仍不满足．他为了获得更大的力量开始苦修祈祷湿婆大神的显现．但是诸天神为了不让他获得湿婆神的祝福，不停地打扰他的冥想，终于没有让他得偿所望．

　 　

自以为不会死亡的黑冉亚卡西普更加残暴了，他禁止他统治的国土的人念颂和崇拜毗湿奴神．凡是信神的人都被他抓起来进行各种折磨,整个世界都被邪恶所统治.后来黑冉亚卡西普的皇后怀了一个孩子.为了避免她生下恶魔的后代,雷神因陀罗化装成黑冉亚卡西普将她骗走.但是在中途，皇后被圣人那茹阿达牟尼救走，带到了他居住的地方．那茹阿达牟尼所住之地，人人都崇拜主维湿奴．于是皇后的孩子帕拉达在此处诞生，并且受到了善法的熏陶，每天都崇拜和念颂维湿努的神名．

　　后来，他们母子被送回到黑冉亚卡西普的皇宫．刚开始时，黑冉亚卡西普非常高兴，看见自己的儿子回来．但是后来却发现帕拉达天天念颂和崇拜自己的敌人．不但如此，他还教其他的恶魔之子崇拜毗湿努神．恶魔开始不能忍受了，刚开始他还是劝导自己的儿子不要崇拜神，后来发现没有任何效果．他便对自己的儿子起了杀心．不过由于维湿奴神的默佑，他的计划全部落空．他用毒蛇去杀害帕拉达，可是毒蛇却变成了美丽的花环．他叫自己精通火瑜伽的姐姐霍莉卡（HOLIKA)用火去烧死帕达拉.霍莉卡曾经因为苦修,而得到了湿婆神赠送的一张毯子,只要坐在毯子上就可以不被火烧.于是她和帕达拉一起坐在火堆上,岂图烧死帕拉达.但是这引起了湿婆神的怒火,他将自己送的毯子收了回来.于是帕拉达在神的护佑下完好无损,而大火却烧死了霍利卡.后来黑冉亚卡西普用毒药去毒害帕拉达,但是湿婆大神把毒药全部转移到了自己的身上. 恶魔把帕拉达关进监狱企图把儿子饿死,但是吉祥天女拉克什米却亲自显现出来,给帕拉达和其他被关进监狱里的虔信者送来食物,增加他们的信心.

种种计谋失败之后,他决定亲自动手.他要杀帕拉达之前,问帕达拉所崇拜的神在哪里.帕拉达说神无处不在.黑冉亚卡西普哈哈大笑,说"你崇拜的神是否在这宫殿的柱子里,如果是的话叫他出来吧!".说完这句话后,突然听天一声巨声,震动了诸天,这声音连天神都感到恐怖,以为是世界毁灭的时候到了.然后宫殿的柱子裂开了,从里面出来一个狮子头,人身体的奇怪生物.他怒吼着,持着各种武器开始和恶魔作战.他们一直持续斗争着,直到黄昏,日与夜交替之时.恶魔已经筋疲力尽了,这时候人狮将他抓起来,坐在宫殿的门下,把放在自己的膝盖上,然后用尖利的指甲插入他的腹部,将他的肠子掏出来作为自己的花环,把恶魔杀死了.而这时候,不是白天,也不是黑夜.不在屋外,也不在屋内,而是在门下.不在天上,不在地下,而是在膝盖上.不被神杀,不被人杀,而是被人狮所杀.不被武器所杀,而是被指甲杀死.梵天所有的祝福都没有违背.

就这样毗湿奴化身为人狮的那茹阿星哈(NARASIMHA,NARA那茹意思为人,SIMHA为狮子.也简写成NRSIMHA,尼星哈)拯救了他的奉献者,从此以后被作为强大的保护者供奉了起来.在尼泊尔和印度有很多自然显现的尼星哈的神像，曾经有视频也记载了一尊尼星哈的神像喝牛奶，喝一杯，然后还要吐半杯出来，非常之神奇．而在欧洲，许多欧美信徒也屡次获得尼星哈的感应．他一位充满了极其强大力量的化身，是消除恐惧的主人．

侏儒化身瓦玛那

瓦玛那(VAMANA)是毗湿奴神的第五个化身.圣人迦叶(KASYAPA,现代发音如嘎夏波,意为饮光)有两个妻子.一位叫底缇(DITI),一位叫阿底缇(ADITI). 阿底缇所生的儿子就是诸天神,而底缇生的儿子就是阿修罗.阿修罗和诸天神同父异母.

被人狮化身尼星哈所拯救的帕拉达大君的孙子叫巴利(BALI),出生于强大的恶魔家族的他有着极大力量.他带领阿修罗军去和雷神因陀罗争战,却不幸被因陀罗杀死.后来他的上师苏夸阿阇梨(SUKRACARYA)用甘露水将他复活．苏夸劝巴利大君供养布瑞古牟尼的后裔婆罗门，去举行祭祀获得强大的力量．巴利大君照做了，通过婆罗门的咒语和祭祀，他获得了强大的力量和许多殊胜的武器．然后他又带着阿修罗军去和因陀罗挑战.因陀罗再一次看到巴利时完全惊呆了，看着无与伦比的军队和巴利强大的力量，不要说挑战，还没有接近巴利大君因陀罗就已经失去勇气了．因陀罗的上师布瑞哈斯帕提（BRIHASPATI)告诉因陀罗,这是因为巴利举行了祭祀的原故,现在开战因陀罗必定失败,所以还是放弃天堂为妙.于是因陀罗放弃了自己的天堂,和诸天在各空间中游荡.

阿底缇看见自己的儿子们如此痛苦的流浪三界,心里非常的痛苦.她一心祈祷丈夫帮助自己的儿子，虽然迦叶大仙对她说，觉悟的众生不会看到有敌我的区别，但是在摩耶幻力的影响下，阿底缇仍然无法摆脱儿女之情的缠绕．迦叶大仙也知道这是维湿努神即将显现的缘起，于是他安慰了阿底缇，叫她和自己一起祈祷毗湿奴神降生．

　　经过他们长年的祷告．毗湿奴神决定显现为他们的儿子．他首先显现在迦叶大仙的心里，然后转移到阿底缇的心里，最后降入阿底缇的子宫．在吉祥的日子里，他诞生下．他显现为手持海螺，莲花，大棒，飞轮的美妙形体，然后他又化现为一个美丽可爱的侏儒形象出现．他出生之时，诸天欢喜，从天降下花雨，吉祥征兆不断．到了他接受圣线仪式的时候，太阳神授予他嘎亚垂曼陀罗，天界的导师布瑞哈斯帕缇授予他婆罗门圣线，迦叶大仙给他腰带，地球女神给他鹿皮坐垫，月亮神给他了婆罗门的木杖，阿底缇女神给他神圣的衣服，天界领军给他一把伞，梵天给他乞士的水罐，七大圣人给他库沙吉祥草，妙音天女萨茹阿斯瓦蒂给他一串茹铎克沙念珠，财神库贝茹阿（KUBERA)给他乞讨用的钵,杜尔嘎女神给了他第一次布施.

这时巴利大君正在圣河边举行祭祀.他一个非常乐于布施的人,任何婆罗门去找他乞求东西,他都会布施给他.新接受了启迪仪式的婆罗门都会去接受布施.出于这个习俗,瓦玛那来到圣河边去找巴利大君.他打着伞,走着小步子缓缓行动．由于个子太小,远处的祭司看到他以为是伞自己在行走惊讶的说不出话.而后面的婆罗门看见他走的如此缓慢,想赶过他去先接受布施，但是无论怎么跑也超越不过他.于是瓦玛那第一个来到巴利大君的面前.当时他身上发出的光明胜过了巴利火祭的光芒.巴利大君见此异像知道必定是奇异之人到来了,于是恭敬地向他顶礼,并且询问他想获得什么布施.
瓦玛那先赞美了巴利大君的祖父帕拉达和他的父亲都是信守承诺的伟大君王,然后又赞美了巴利.然后对巴利大君说他只想要三步的土地.巴利王听了后,对瓦玛那说:"你知道我是谁吗?我是三界的主人,你即使向我要了整个亚洲我也会给你的.你这么小,三步土地能有多少?你还是再考虑一下你的愿望吧?".瓦玛那说:"大君,我知道你是三界的主人,但是一个婆罗门应该过着知足的生活,过多的要求会让人永不满足.如果不满足,你给我亚洲,我会要求全世界,甚至梵天的国土.这样是会堕落的!因此我只要三步土地. "于是巴利答应了他的要求.

　巴利的老师苏夸知道这人是维湿努大神的化身,于是敬告爱徒千万不要答应这个布施.但是巴利说如果是维湿努大神的话,他也将自己的财产全部布施给了神又何乐而不为呢?如果他只是一个小侏儒,三步的土地又有什么大碍.而且他是一个信守承诺的人,绝对不会违背自己的承诺,所以他下决心要布施.苏夸看见自己阻止不了,就施神通堵住布施前要净手的水罐．巴利大君不知道，用一根木棍去清洁结果在神力的加持下，将苏夸的眼睛弄瞎了破除了神通.

　 然后瓦玛那开始了他的三步．他走了第一步，身体就无限的变大，第二步就将整个宇宙覆盖完外，而且脚趾将宇宙的外壳捅破了，恒河之水从宇宙外流向了天堂，然后流到了人间，洁净了整个地球．然后瓦玛那对大君说，我的第三步应该放在哪里？巴利大君非常难过,不知道自己还有什么可以布施.他的妻子对他说:"你虽然布施了整个宇宙,但是却没有奉献你自己!"于是巴利大君对维湿奴神说:"主,请你把第三步放在我的头上吧!" 然后瓦玛那就将自己的脚放在了巴利的头上,巴利的灵魂因而得到洁化.瓦玛那说:"以前是你布施我,现在我布施你,你需要什么都可以告诉我?",巴利说:"我什么都不想要,只希望你能永远把你的莲花足放在我的头顶上我就能够满足."主瓦玛那被他的爱心所取悦了,赐给他一个星球作为享受的国土,那个星球如同维湿奴居住的外琨塔一样美丽快乐,而且主维湿奴的飞轮武器永远保护着那里不受伤害.巴利大君成为了一名伟大的奉献者.

罗摩化身

罗摩(RAMA),现代发音为茹阿玛，全称为茹阿玛禅铎（RAMACANDRA,喜乐月).是维湿奴神的第七个化身,是印度最受欢迎的神之一.他的故事被记载在世界上最长的史诗之一<<罗摩衍那>>中(RAMAYANA,意为"罗摩的游记").已经有中文版出版,在各大书城的世界名著专柜中都可以找到.因此在这里只做简略的介绍.

在罗婆那(RAVANA,现代音如茹阿瓦那)变得异常强大的年代,恶魔经常跑到森林里面去打扰清修的圣人,破坏各种祭祀.圣人们的修行受到了严重的破坏.于是他们祈求主维湿努来到地球拯救他们.在圣人们的祈请下,主维湿奴答应化现为太阳王朝十车王DASARATHA,达施茹阿塔)的儿子，他的飞轮，海螺也随他一起转世为他的兄弟.而为了帮助他的拯救计划,在他离开外琨塔之外,吉祥天女拉克什米也转世成为佳那卡王的女儿悉塔(SITA).

当罗摩在皇宫里成长为英俊的成人后,大圣人威施瓦密绰(Visvamitra)来到皇宫,要求国王将儿子赐给他当徒弟,消灭在他森林里骚扰修行的恶魔.国王非常不舍地将自己的儿子交给了圣人.在森林里罗

摩很快的学会了各种神通,咒术和武器的用法.他将森林里捣乱的恶魔全部杀掉了,并让他们解脱了恶魔的恶报.

罗摩返回家时,来到了佳那卡国王的领土.那时悉塔公主正在举行招亲的仪式.佳那卡国王有一把湿婆大神所赐的神弓，要几千个大力士才能搬动，但是悉塔却能轻而易举的抬起它．于是国王下令，所能将弓拉动，并装上弦，就将天仙一样美丽的女儿嫁给她．世界各国的王子都来参加了这次征婚，但是都无人能动神弓分毫．最后，罗摩走上台去，轻松地将弓拉了下来上好了弦,并且由于他用力过猛，居然将神弓拉断，发出了惊天动地的声音．于是悉塔嫁给了罗摩和他一起回到了皇宫．
　　在后宫，妃子看见罗摩极受国王的宠爱，害怕罗摩继位而自己的皇子失宠．所以施计骗取了国王一个愿望．国王答应她之后，她要求罗摩离开皇宫在森林里待十三年．国王非常痛苦，但君无戏言．他不得不将罗摩送到森林去苦修．而罗摩也愿意听长辈的话，和自己的弟弟拉克什曼一起去到了森林．悉塔也跟着他去森林苦修．　

　　在森林里居住时，恶魔罗婆那的妹妹变成美女想勾引罗摩，却被罗摩砍掉了鼻子．而罗婆那看见了悉塔非常美丽，派自己的属下变成一只金色鹿去引起悉塔的注意．悉塔非常喜欢可爱的小动物，于是叫罗摩去将它带来，在罗摩和拉克什曼被引开的时候，罗婆那变成了一位婆罗门将悉塔骗出了罗摩所设的保护圈中，并将她带回了他的魔宫．在途中，鸟王迦楼罗的儿子佳塔由（JATAYU)发现了恶魔带走悉塔，奋力地冲上去拯救她．结果不幸被罗婆那杀死．

　　罗摩回到森林之后，发现妻子不在了，焦急万分．在垂死的佳塔由神鸟的指引下，他知道了悉塔被捉到了罗婆那在兰卡（即现在的斯里兰卡）的魔宫，所以走了救妻之路．在路上他得到猴王的军队帮助，而且得到了风神之子猴神哈奴曼的忠心．哈奴曼从小就有巨大的神通，因为天神害怕他乱用神通因此将他的神通封闭，直到遇到毗湿奴神时才能打开．哈奴曼可以飞行，也可以变大变小．他跨过海洋，变成微细身给悉塔带去了罗摩的消息．也给罗摩传达了悉塔平安的消息．

　　要到达兰卡需要经过浩瀚的海洋．罗摩为此祭礼了主湿婆的林伽，并且向杜尔嘎女神作了九天的祈祷．第十天他用书写了自己神名的石头浮在海洋上，和大军渡过了海．因此印度有了十胜节的来历，前天的九天祭祀杜尔嘎女神，第十天纪念罗摩．也有记载说罗摩禁食三天，祈祷海洋之神的出现，但是三天海神都不现身．最后罗摩只用自己的眼光扫视了海洋一下，海里的鲸鱼，鲨鱼一切生物都胆战心惊，海洋之神非常害怕的出现在了他的面前．在兰卡，他和罗婆那发生了激烈的战争，中途发生了很多有趣的事．比如战士受伤，为了将仙草带回来治，哈奴曼索性将整座神山都搬回战场．在最后，当然是主罗摩用武器和神力杀死了有十个头的恶魔罗婆那，解救了自己的妻子.他还命令让罗婆那的弟弟来管理斯里兰卡.满了森林里的十三年,罗摩和妻弟一起回到了皇宫,继承了王位成为了一代明君.
　　罗摩是印度广受崇拜的神，他们印度人视为最理想的君王，最理想的儿子，最理想的主人和最理想的丈夫．在画像上，他特别容易和奎师那的像搞混．他们的不同是奎师那是手持笛子的牧牛童形象．而他是一手持弓，一手持箭，背上背着箭袋．通常将他和拉克什曼，悉塔，还有哈奴曼神猴绘在一起．

六亲不认

奎师那

奎师那,梵文KRISHNA,意思是皮肤黑色的人,或者是最具有吸引力的人.因此在以前被译为"黑天"，也被音译为克里史那，克利须那等等．毗湿奴神的第八个化身

,形象是全身蓝黑色，手持笛子，头上有着孔雀羽作为装饰. 奎师那可以说是印度最有特色的神，小时候可爱又调皮，长大之后又是受到无数人喜爱的美男，同

时又是伟大的英雄，而且还是印度教重要的圣典＜＜薄伽梵歌＞＞的传授者．

　

　五千年前，地球上受到恶魔暴君的统治，地球女神痛苦不堪，于是和诸天人在梵天的带领化身为奶牛去祈祷维湿奴神的显世．于是维湿奴答应以奎师那的形象出现．

　　康萨(KAMSA)，是博伽王朝最邪恶的君王，为了当上国王将自己的父亲乌格拉森拉（UGRASENA)送入监狱谋取了王位．戴瓦克伊(DEVAKI)，康萨的妹妹，美丽而善良，她嫁给了伟大的瓦苏戴瓦(VASUDEVA)．瓦苏戴瓦是雅杜王朝的统治者苏拉锡拿王的儿子.在盛大的游行路上，康萨亲自作为车夫为妹妹驾车．突然空中传来声音说到：＂康萨，你这个傻瓜，你给妹妹驾车,但不知道你妹妹所生的第八个儿子将会杀死你．＂，康萨大为震惊，然后想到了将自己的妹妹杀死，所以拿剑向自己的妹妹刺去．但是被苏瓦戴瓦阻止了，并乞求他放过自己的妹妹.

瓦苏戴瓦代戴瓦克依向康萨求情，说她是康萨的妹妹，此时正际婚姻大好日子。

身为兄长更应悉心照顾弟妹如自己的子女。瓦苏戴瓦理直说，“倘若你在如此微妙的形势下杀害妹妹，你崇高的声誉将会大受损。”于是康萨将他们关进了监狱，戴瓦克伊所生的前六个孩子都在诞生时被他杀死.当戴瓦克伊第七度怀子时,维湿努神的化身,奎师那的哥哥巴拉茹阿玛(BALARAMA,也译为大力罗摩)投生到了戴瓦克伊的胎里.这时候,维湿努神请求杜尔嘎女神将自己的哥哥从戴瓦克提的肚子里转移到当时在印度温达文南达大君和雅首达皇后宫殿里居住的柔黑妮(ROHINI)的肚子里,而柔黑妮正是瓦苏戴瓦的另一位妻子.然后维湿努神自己将会转世为戴瓦克伊和瓦苏戴瓦的儿子.然后请求杜尔嘎女神也转世成南达和雅首达的女儿，当自己的妹妹．

　　于是杜尔嘎女神用神通将巴拉茹阿玛移到了柔黑妮的子宫中．众人就都以为

戴瓦克伊流产了．之后维湿奴神就进入戴瓦克伊的心中，然后又移到子宫中．最后在吉祥的夜晚，他诞生了，他先显现了吉祥的四臂形体．然后在戴瓦克伊和瓦苏戴瓦的祈祷中，变成可爱的婴儿样式．那一夜，监狱的人都在他的力量影响下睡着了，牢狱之门也被打开．瓦苏戴瓦带着他离开了牢狱．当时下着大雨，奎师那的神蛇形成一把大伞送他们渡过了雅沐那河，来到了温达文．他悄悄地进入了雅首达的皇宫，抱走了雅首达刚刚生下的女婴，也就是杜尔嘎女神的转世．将自己的儿子放在了那里．当他回监狱时，所有的士兵都醒了，听到了婴儿的哭泣声马上就通知了康萨．康萨来到监狱准备杀死女婴，女婴却突然升入空中变成了杜尔嘎女神，对他大声骂道：“你这恶棍，你怎可以杀死我？要杀你的婴孩已经在我之先降生在这个世界某地。不要如此残忍对待你那可怜的妹妹。”听了这番话后，康萨非常痛悔，只得将自己的妹妹和妹夫放掉．

　　于是南达大君和雅首达母亲以为奎师那是自己的孩子．就举行了各种各样的祭祀以庆祝他的出生．奎师那也就在温达文的森林中和牧牛童，牧牛女一起长大．儿童时期的奎师那非常可爱，所有的牧牛女都喜欢去逗她．而他也经常在不经意中展示自己的神力，但由于他身边的人都沉浸在对他的爱中，没有人知道他就是神，只是把他当作淘气的小孩子．他会经常和哥哥跑去偷牧牛女的奶油，牧牛女将奶油挂的很高，他就将他打破．而被藏在黑暗之处的奶油，也会被他身上发出的光明照亮而偷到，牧牛女们都觉得非常不可思议．

　　有一次，他非常调皮，雅首达妈妈将他绑起来，可是无论怎么绑他绳子总是短两寸，最后看到妈妈累的出了一身汗，他不好意思了才让妈妈将他绑在了磨盘上．被绑起的时候，他看见两棵连生树，觉得好奇就拖着磨盘爬过去，结果卡在树中间将两棵树都拖到了．而这两棵树其实是受了诅咒的天神，因为前世荒淫，而被圣人诅咒成树，直到被维湿努神碰到的那一天才能解脱．两棵大树由于神的仁慈，恢复了天身．还有一次，他在外面玩耍，将泥土吃进了嘴里，雅首达妈妈要看他的嘴巴帮他清洗，可是却在他的嘴里看到了整个宇宙，但是当奎师那再一次大笑时，雅首达妈妈又将这一次都忘记了．

　　而奎师那也是温达文森林里的保护者．康萨经常派各种恶魔伪装来害他和村里的人都被他杀害了．有个魔女化妆成奶妈来喂养他，在乳头上涂上毒药准备毒死他，却被还是婴儿的奎师那吸光了精气而死．有巨大的毒蛇在村里的河里作乱，散发毒气来毒害村民，他跑到毒蛇的头上跳舞，杀死了毒蛇．当村里的人要祭祀因陀罗时，他反对了祭礼，于是因陀罗下七天七夜的暴雨到温达文，而奎师那只用小手指就举起了整座哥瓦尔丹山，让村民躲在山下避过灾难，也让因陀罗的骄傲受到了惩罚．哥瓦尔丹山也成了现在印度教的重要圣地．

　　当他长大时，成了最英俊的少年,经常拿着笛子吹出美妙的声音呼唤牧牛姑娘.所有的牧牛姑娘都非常爱他，据说牧牛姑娘看他的时候甚至会觉得自己眨眼的时间太长了，妨碍了自己看奎师那．奎师那有一次分身无数和她们一起跳茹沙之舞，跳了梵天的一百年可是牧牛姑娘们仍然觉得一瞬间就过去了．她们对奎师那充满了爱恋.而奎师那最喜欢的牧牛姑娘就是拉克什米女神的化身茹阿达茹阿妮(RADHARANI),他们在村子里渡过了非常愉快的爱恋时光.而后来的故事,则是奎师那离开了温达文,去了雅杜王朝的首都玛图茹阿,在那里他协助雅杜王朝的潘杜五子夺回王国,并且向阿尔诸那宣讲了<<薄伽梵歌>>留传至今.他在玛图茹阿发生了许多神奇的事情.比如从恶魔手中救了一万多位公主,并娶她们为妻.而且他为每一位妻子修一座宫殿,每一个妻子都是单独的一个他的化身在陪伴着.当然最后他也杀了恶魔康萨,并且摧毁了所有邪恶的君王.在完成了减轻地球的负担的任务后,他显现为被猎人不小心射中脚踝而回到了外琨塔.

奎师那的故事非常多,世界最长的史诗<<摩诃婆罗多>>上有着详细的记载,该书已有全套中文版发售,可以阅读.以后也将作更多的介绍.由于篇幅有限,此处只作很短的简介.

大鹏金翅鸟迦楼罗

大鹏金翅鸟迦楼罗,也被译揭路荼,音译自梵文的GARUDA,现代发音为嘎茹达. 传说之中人头鸟身的神鸟,有时候也绘为鸟头人身.他是维湿奴神的坐骑,鸟中之王.

大鹏金翅鸟的故事在<<摩诃婆罗多>>和诸多<<往世书>>中都有提到.他是迦叶大仙(KASYAPA)和维妮塔(VINITA)的儿子.维妮塔一日生下一个蛋,出生之后就是大鹏金翅鸟.他一出生就长的非常巨大,翅膀可以大的遮天,眼睛的光芒如同闪电,他一振动翅膀连山都要振动.

金翅鸟也有一个名字叫毗那夜迦(VINAYAKA)和象头神同一个名字.因为人们认为他也可以移走一切的障碍.金翅鸟受到印度人的崇拜,来源于他可以吃掉毒蛇.因为他的母亲维妮塔和天蛇的母亲卡杜(KADRU)结有很大冤仇,所以他到处寻找毒蛇来吃掉.(UDAAR注:天蛇,梵文NAGA,发音为那嘎.传说中的毒蛇,通常非常巨大,有无数的头.这个词传到中国的时候,被佛教徒译为了龙.也就是天龙八部中的龙部.所以佛教徒都以为金翅鸟是吃的龙,实际不是如此.很明显的是这个无爪又施毒的蛇形东物和中国的五爪龙是完全不同的概念.龙树菩萨,梵文NAGARJUNA,照理也应该译成蛇树才对.我们可以看到西藏唐卡所绘的龙树菩萨都是以七头巨蛇作为标识,而不是用的中国的龙).

金翅鸟的巨大能力引起了天界的恐慌,给他自己也带了危险.有一次他张开翅膀把月亮都遮住了.雷神因陀罗决定和他开战,结果天界的诸天都被金翅鸟打败了.但是金翅鸟却败在了维湿奴大神的手下,于是他温顺的成为维湿努神的坐骑.而金翅鸟的哥哥乌茹德(URUD),也被称为阿茹那(ARUNA)则是太阳神的御驾师.而金翅鸟的儿子佳塔由（Jatayu)在维湿奴神化现为罗摩的时候，为了保护悉塔女神而死于罗婆那的毒手，罗摩神亲手为他举行了火葬仪式．

还有传说,金翅鸟曾在天界盗取不死甘露去赎去自己被千头天蛇之母卡杜所绑架的母亲.但是被因陀罗发现了.他们发生了激烈的争斗,最后甘露是被夺回去了,但是因陀罗的雷电金刚杵却被打的粉碎.可见金翅鸟的威力之大.

印度是一个很多毒蛇的热带国家,印度人民经常受到毒蛇的袭击.而金翅鸟是毒蛇的克星,所以人们经常念颂金翅鸟的咒语来防范毒蛇的袭击.但是金翅鸟的神像并不单独供奉,他通常在维湿奴的寺庙里,和大神一起接受人间的供奉.

由于金翅鸟的强大保护作用,佛教也将他作为天龙八部之一供奉,并且比丘每日都会用米饭喂养金翅鸟以免其吞食蛇类，不同的是佛教认为世间上有很大鹏鸟，而印度教只相信有一个宇宙里只有一位大鹏鸟.而在泰国,金翅鸟是作为泰国皇家的象征，到处可见其像．而藏传佛教中更流传着世间大鹏鸟，化身大鹏鸟，智慧大鹏鸟等不同分法，智慧大鹏鸟更是作为出世间的菩萨受到信徒的供奉，当然无论哪种金翅鸟，都与它能降伏龙病（蛇）的原型分不开的，据说是莲花生未曾调伏龙（蛇）的心，导致藏地会有龙病不断因此才传下了许多金翅鸟的修法．

天堂之主雷神因陀罗

因陀罗,梵文INDRA,发音接近于因德茹阿.吠陀经典中很早就出现的神祗,雷电之神和天堂众生的国君.他在中国有另外一个非常出名的名字,帝释天.一个被古人翻译的相当离谱的名字.因陀罗在佛教成立后被吸收为护法,被冠以释迦之号,称为释迦提婆因陀罗,或者释迦提恒因陀罗,简称释提恒因.都是来源于梵文SAKYADEVAINDRA.SAKYA即释迦,意为"能仁". DEVA即提婆,意为"天神".INDRA是本名.也就是"能仁的天帝因陀罗"的意思.不知道怎么会被音意杂译,顺序颠倒的译为了"帝释天".
因陀罗,是天界居民的主人,带领天堂的大军.但是由于因陀罗和天堂居民都是一般的众生修习善业而获得天界地位,所以比起三位无生无灭的大神来,因陀罗的地位在印度教中并不高.不过在很早的吠陀时代,因陀罗也曾居于一线的地位,估计是因为早期的人对雷电的怖畏和尊敬的原故.因陀罗的父亲是天空之神,母亲是大地女神.他的妻子是美丽舍脂(SACI)天女.因陀罗的武器也就是雷电,梵文VAJRA,在中文被译为金刚杵.坐骑是六牙大白象.

因陀罗被记载的一项重大功绩是他杀死了一位夺取了所有水源的恶魔韦瑞特茹阿(VRITRA).这位恶魔异常强大,天堂的人都被他打败了.直到因陀罗在天界诞生,他喝了许多索玛(SOMA)神露,得到强大的力量,杀死了恶魔.当他用剑砍开恶魔时,所有的水都从恶魔身上流回世界各地.因此天堂众生拥护他当了君王.他也是保护奶牛的神灵,据说有一个叫瓦拉(VALA)的恶魔偷走了奶牛,让人类无法饮用牛奶,也无法举行宗教仪式.因陀罗将恶魔杀死,救回了所有的奶牛.

因陀罗的天堂位于围绕着宇宙的最高山峰梅茹(MERU,也称须弥山)山的云层之上,这个天堂可以随着因陀罗的命令而移动.在这个称为刷尔嘎(SWARGA)的天堂上,有一个巨大的宫殿,战死的英雄都会生往这个宫殿享受无忧无虑的天堂生活.在这里,天堂的歌女和乾达婆为天堂居民献上各种悦耳的歌声和美妙的舞蹈.

因陀罗实际上一个帝位,而不是固定的人物.任何有资格担当的世间善神都可以在旧帝退位后担当,甚至是修行的人士,只要有了这个资格也可以担当.因为因陀罗仍然是有欲望的众生,所以他经常担心他的地位被有修行的人抢去了,经典里记载他常常派各种各样的美女去诱惑修道之人,不过他诱惑的人通常都是渴望解脱之道的人士,对天堂根本不感兴趣,所以经常也以失败告终,还经常受到大圣人的诅咒,受到各种恶报.

因陀罗因为色欲未断,所以也喜欢美女.记载有一次他想诱引大圣人瞿昙(GAUTAM)的女儿阿喜莉亚(AHILYA),这一举动激怒了圣人,于是他诅咒因陀罗身上长出一千个女人的生殖器.因陀罗后来努力的忏悔自己的罪过和祈祷,圣人才重新改变了诅咒,让他的身上的洞变成了一千只眼睛,所以因陀罗也被称为千眼之神.

因陀罗也非常傲慢.当维湿努神化身为奎师那时,想去除他的傲慢.于是在祭祀雷神的时候,奎师那要求温达文的居民禁止供奉雷神,改成供奉哥瓦尔丹山.因陀罗大发雷霆,对温达文下了七天七夜的暴雨.不过奎师那只用小手指就举起了哥瓦尔丹山,让居民躲在了山下七天.此举彻底折服了因陀罗,他向大神作出了深深地忏悔. 还有一次,奎师那访问天堂,让他给一棵圣树帕瑞佳达(PARIJATA),他不肯给.于是奎师那和他大战一场,把他击败了,将圣树带走了.他的傲慢又一次被大神折服.

因陀罗在和非常强大的恶魔作战时,经常失败.所以他经常求助于三大神的帮助去战胜恶魔.加上他存在着欲望,生死和缺陷.所以他比起无生无灭,脱离轮回的大神的地位要低的多了.

后来因陀罗也被佛教供奉为护法神.但由于是欲界天神,所以地位和在印度教一样并不高,甚至还未同是欲界的四天王所受供奉多. 在印度教里,虽然因陀罗并未受在神庙里受到直接的供奉,但是他的神话故事仍然是非常的丰富.

六亲不认

正义与死亡之神阎罗王

阎罗王,全称为阎摩罗王,音译于梵文(YAMARAJA,现代发音应该为亚玛茹阿吉).YAMA译为控制,RAJ为国王之意.阎罗王是印度教的正义,法制和死亡之神.阎罗王的名气非常大,在佛教,道教之中都有他的身影,道教之中甚至扩大为十位阎罗王,被称为十殿阎罗，并且被加上中国的神话．因此许多中国人也以为阎罗王和城隍老爷一样是中国本土神灵,却忘了他原有的印度血统.
阎罗王掌管着亡灵的世界,在那里他根据人们生前的业报对众生进行审判.他的坐骑是一头水牛,有时候他自己也化现为水牛的形象.他的一只手拿着钩索,可以将死去的罪人勾招到他那里,另一只手拿着大头棒,代表了惩罚.这一形象在藏传佛教之中得到了供奉，藏文称作党金却甲，梵文即是阎摩罗王．他也有许多使者帮助他将亡灵带到他的居所.

阎罗王是维瓦萨特(VIVASAT)的儿子,母亲是云彩之神萨冉由(SARANYU),她是天界的工程师工巧天维施瓦卡尔玛(VISHWAKARMA)的女儿.阎罗王还有一个双生妹妹叫做阎米(YAMI),她后来化现为印度的圣河雅沐那河(YAMUNA).

作为阴间的法王,阎罗王还有一个帮手,叫着琪陀古朴塔(CHITRAGUPTA),他帮助记录人类在生前的行为.我想可能这是中国判官的原形.如果是恶人即送入地狱,善人则入天堂.

在善人面前,阎罗王会化现为美丽的形象,如同维湿奴大神一样,有着美丽的四臂,莲花般的双目,迷人的微笑,穿着黄金般的华丽服装.而在恶人面前,他则怒眉,长牙,发出各种怒吼,戴着发火的头冠,非常恐怖.
阎罗王有三位妻子,一名黑玛玛拉(HEMA MALA,金色花环之意),一位名叫苏西拉(SHUSHILA,善良之女),一位名叫维佳亚(VIJYA,胜利者).阎罗王还有两只非常凶猛的地狱犬，它们是守护因陀罗在天界的药草的神犬萨茹阿玛的儿子．它们守护着通往阎罗王住所的道路．

阎罗王有许多故事被记载在吠陀圣典和＜＜摩诃婆罗多＞＞里．其中一个非常著名的故事，就是我们曾经提到的萨维特瑞（SAVITRI)的故事．萨维特瑞是一位美丽的公主，一天在森林里碰到了流放的王子萨提亚万(SATYAVAN)，这位王子是一位瞎眼并且被流放在森林的国王的儿子，公主深深地爱上了他．虽然占星家警告了公主萨提亚万将会在一年内死去，可是公主仍然义无反顾地嫁给了他．

到了那一天，阎罗王亲自到来了，他取走了萨提亚万的灵魂．公主非常地有学问，她并没有要求要回王子的灵魂．而是按照圣典上的祷文来赞美和取悦阎罗王．阎罗王被取悦了，允许公主得到一个除了要求王子复活之外的任何祝福．于是公主要求阎罗王恢复老国王的视力，阎罗王应允了．公主继续祈祷阎罗王，所以阎罗王又答应给他第二个祝福，公主祈求阎罗王让老国王得到失去的王国，阎罗王也答应了．公主仍不停地祈祷，阎罗王破例让她得到第三个祝福．公主说，我想能有一百个儿子．阎罗王没有多想，二话不说就答应了她的祈求．公主立即说到，＂主啊，我没有了丈夫怎么有一百个儿子呢？＂阎罗王知道自己上当了，可是不能违背自己的诺言，只得让王子还魂了．（下图为藏传佛教所供奉的阎罗护法，为格鲁派的主要出世间护法)

神猴哈奴曼

哈奴曼是著名的印度神猴.在印度随处可见他的神像在庙里受到信徒的香火供奉.有些庙里,他右手持一只大头棒,威风凌凌地守护在那里.有些庙里,他以虔诚的坐姿坐在他的主人罗摩和悉塔面前.哈奴曼是力量之神,钟爱哈奴曼的人认为他是罗摩和悉塔最伟大的奉献者.

哈奴曼是风神瓦由的儿子.因为他跟随着罗摩大神,所以也成为了最受印度教徒崇拜和钟爱的神灵之一.每逢星期二,是崇拜哈奴拜的神圣日子,成千上万的印度教徒会到庙里去供奉他的神像,祈求哈奴曼赐予力量和繁荣.

哈奴曼的英勇事迹被记载在史诗<<罗摩衍那>>之中,其他的圣典里也有少许地提及.经典里描述哈奴曼有着红色的圆脸,短粗的脖子,锋利的牙齿,身上的鬃毛如同无忧树所开之花,尾巴好似因陀罗的旗帜.哈奴曼有着神秘力量,可以随意变大和变小.

经典里记载了很多关于哈奴曼的趣事.当他很小的时候,他看见太阳在空中,他以为是长熟的桔子,于是他抓住太阳准备把太阳吃了.诸天神都非常恐惧,如果太阳被吞,世界将一遍黑暗,所以虔诚祈祷哈奴曼,哈奴曼才停止了吞食太阳.在他十岁的时候,他就能够移动群山,并且可以把山像小石头一样扔出去.有一次,他被一只妖怪吞食,他将自己无限的扩大,妖怪不得不将他吐出口外.

当罗摩和恶魔罗婆那战斗时,罗婆那的堂姐,女妖苏茹阿萨趁哈奴曼不备将他吞在自己的肚子里,为了避免哈奴曼变大,女妖也将自己的身体扩展地非常巨大.但是哈奴曼出奇不备的变得非常小,从女妖的右耳洞飞了出去.

在罗摩和恶魔罗婆那的战斗之中,哈奴曼成为了罗摩神最忠实的仆人.悉塔被罗摩绑架后,哈奴曼以自己的神力飞过海洋到达兰卡,给悉塔看了罗摩的戒指以证明自己是罗摩的信使,并让悉塔确信自己的丈夫正赶往营救她．同时也给罗摩带回了悉塔的消息．

在魔宫,哈奴曼被罗婆那的士兵抓住,罗婆那命令士兵用火点燃哈奴曼的尾巴.哈奴曼借此机会在兰卡引发一场大火灾,然后逃走.后来,罗摩的弟弟拉克什曼被毒箭击中,需要喜马拉雅山上的药草救命.哈奴曼飞到喜马拉雅,由于时间紧迫来不急寻找药草,哈奴曼将整座山都搬到战场.拉克什曼所中的毒箭有一个诅咒,任何在晚上中箭的人都不能活到日出.哈奴曼赶着将药草在黎明前送到战场,但是法力高强的罗婆那命令太阳神在半夜就日出.哈奴曼被惹怒了,他跳过太阳,将太阳神的绑架并藏在自己的腋窝下一场带回了战场.至到拉克什曼吃了药草恢复健康后,他才让太阳重新照耀大地.

战争胜利后,他陪罗摩和悉塔回到了阿由提亚,罗摩神赐予哈奴曼永远年轻和永远不死的祝福.哈奴曼对罗摩和悉塔充满了强烈的爱心,他曾经将自己的胸口撕开证明了罗摩和悉塔永远居住在他的心中.而关于他的红脸也是来源于他对神的爱．据说他看见悉塔每天都在头上点着很漂亮的吉祥点，他不知道那是什么，就去问悉塔为什么每天都点这红点在头上．悉塔回答他是为什么取悦自己心爱的丈夫罗摩．哈奴罗听了后心想，一位妇女都为心爱的神做这么多，我自己应该为神做更多，于是他就用红粉将自己的脸全部涂红想以此取悦主．罗摩神和悉塔看到他这一举动后，都被他纯朴的爱心打动了．

<<罗摩衍那>>中说,"猴中的领袖哈奴曼是完美的生物.对于的圣典的学习,证悟,无人能和他相比.所有科学和苦行的掌握,他堪与天界的导师相比.哈奴曼是文法的第九位作者.

维湿奴的奉献者还供奉五面的哈奴曼,他集合了自己和维湿奴神的四个化身于一体.中间的猴面哈奴曼象征力量和能力,南边的狮面尼星哈象征无畏,西面大鹏鸟象征神通和避除诸毒,北面雄猪象征健康.马头明王面向天空象征胜利.

很多学者都认为印度的哈奴曼神猴可能就是<<西游记>>中孙悟空的原型.

恒河女神

　 象征印度最伟大的圣河恒河的恒河女神,相貌端严,一面三眼四臂,身穿白色的纱丽,头戴宝冠,一手持莲花,一手持水壶,端坐在象征河水的鳄鱼和莲花之上.

在<<梨俱吠陀>>之中,恒河的名字只被提到了两次.但是在史书时期,恒河女神逐渐成为极其重要的女神.传说恒河水是宇宙的外壳被维湿奴神的侏儒化身的脚捅破时,从宇宙之外流入三界的.经书中说恒河是雪山之王帕尔瓦塔茹阿佳的女儿,因此她是湿婆神的妻子帕尔瓦蒂女神的姐妹.

恒河来到人间是在印度非常著名的神话.阿由提亚的国王萨嘎尔是一位没有子嗣的大君.因此他长时期的苦修,并打动了湿婆神,获得了拥有六万个儿子的祝福.当这六万个儿子长大成人后,萨嘎尔大君决心举行马祭,此祭祀可以让人获得如天帝般战无不胜的地位.天帝因陀罗惧怕大君举行祭祀成功后谋夺自己的帝位,于是偷走了马祭所用的马.因陀罗将马带到了更下界的世界,把马放到了正在禅定的大圣人卡皮腊(数论派的祖师)的旁边,然后离开.

六万王子寻遍了整个地球也未找到马,于是挖了一个洞来到了地下世界.他们发现了马就在圣人卡皮腊的旁边.于是他们认定圣人就是偷马之人,他们开始殴打处在禅定中的圣人．这一暴行激怒了圣人，他用神通之火将六万王子都烧成了灰烬．
　 四处漫游的圣人那茹阿达告诉了萨嘎尔大君王子被焚之事．大君祈祷圣人卡皮腊原谅自己的儿子，所以圣人建议他将恒河引到地球上来，如果他的儿子被恒河之水冲洗到便能复活，也能洁净所有的罪过．于是大君将王位传给唯一一位存活的儿子，自己来到森林苦修，但因为他不久就死亡了，因此没有成功的请到恒河降临．他的儿子就将自己王位再传至下一代，王子达利普．达利普王子虽然有两位妻子，但没有儿子．他祈祷湿婆神的祝福，获得了一位儿子，名叫巴给依茹阿特．巴给依茹阿特的相貌非常丑陋，但是当他成年后，遇到一位圣人给了他祝福，变得非常的英俊．他向各位天神举行了各种苦行，虔诚地祈祷了极长的时间．最后湿婆大神和恒河女神都被他感动了，决定来到人间．但是巴给依茹阿特害怕恒河的冲击力会撞坏地球

　　伟大的湿婆神决定用自己的头接住恒河，以减轻河水对地球的冲击．恒河分为了三个部分降临了．她落在端坐在喜马拉雅山的湿婆神的发髻之中．然后湿婆神允许其中一部分流向了人间．巴给依茹阿特吹起了维湿奴大神赐给他的海螺，将恒河引向大海，再从大海引入到地下世界，六万王子都因恒河的洗涤而复活了．

　　当恒河流向人间和地下时，天界的众生也祈求梵天将恒河带到天堂，他们也需要恒河水来净化自己的罪过．为此梵天答应他们将恒河的一部分也留在天界．因此恒河在天上被称曼达克丽，在人间被称为恒河，在地下被称为巴给依茹阿缇．

　　恒河在圣典中有着极其重要的地位．往世书宣称，无论是见到，触摸到，还是念颂到恒河的名字都能够洗净自己的罪过．在恒河中沐浴的人，能获得至高的祝福．不仅是在圣河里沐浴能生到天界，而且死后将头发，骨头等留在恒河之中，也能生入天界．恒河流经的地域也被认为是圣地．

　　直到现在，在恒河旁边进行火葬都被印度人认为是最吉利的，他们将烧后的遗骨扔入圣河，认为这样能帮助亡者带去解脱．恒河水，被印度人视为极度神圣，任何印度教徒如果手中有握着恒河水，就不敢说谎话，可见其地位之重要．

一花一世界

随喜功德！吉祥如意！