学习佛法，当依心的譬喻而领悟；追求心灵的解脱是唯一，所以需要一位灵性的上师来引导，告诉我们什么是念头，并教导我们如何清净念头。未解心的体性前，心中充满妄念以为是心，故唯有念头清净了，心才得以自在。清净妄念方法有很多，众多方法之中有一个共同点，那就是以“了解上师的本质”为依归。如果不了解上师的本质，那么我们将无法体会他所说的与教导，也没有办法完全地接受金刚乘的方便道。何为“方便”？方便就是上师跟弟子的关系，此关系建立在心的亲密，并以直接的清净方法，在互动上体验本具，并由上师直接指出我们的自性，这就是金刚乘殊胜的方便道。
索甲仁波切曾说：“谈到喇嘛或者是上师的本质，我们必须记住，上师不是一个人而已，上师代表一切真理的持有者，并且就是由上师将真理如实的教导我们。同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈悲，还有智慧的加持。”顶果仁波切也曾开示：“上师是一切加持的根源，没有上师，我们将无法了解甚深法门，也无法得到法的加持。”近代伟大的圣人，蒋扬钦哲旺波经常这样说道：“虽然我们的真实本来是佛，但无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽；即便如此，内在佛性却从未屈服于无知之下，反而与迷惑对抗，这就是我们内心的上师——佛性的殊胜。”
佛说我们每一个人，乃至六道众生都具有佛性。这才是让我们成佛的因，如果我们没有具足佛性，那么不管怎么修都不可能成佛。弥勒菩萨说：众生本具如来藏，一时盖障所染故，佛性如矿中金，一时不显，但金之体性不变。有人认为，“既然我们本来就是佛，那我不用修行，我就是佛。”逻辑上是对，但实际上却是邪见。因为佛具足断证功德，而我们却充满烦恼和迷惑。我们的佛性无始以来就被无明、怀疑等各种染污障所蔽，就好像钻石掉到泥沼一样，显现不出耀人的光泽。故众生所具未净佛性称为如来藏。
所幸每当我们即将堕入轮回的深渊，罪恶如花朵招蜂一样时，这个时候，佛性的特质就会一再地显现提醒我们，不让心继续往下堕落，所以说我们内心本具的佛性，从未曾屈服在迷惑之下。这也就是许多人，不管是否曾听闻佛法相信佛法，总能在关键时慈悲涌现。那怕是作奸犯科、杀人放火的歹徒，到最后一刻也都还会发现本具慈悲，如是慈悲也就是我们本具的佛性特质。
为了开显佛性，我们必须不断修持，在修持过程中，这个内在本具的佛性也正是我们究竟的上师。上师有二，一者为外在上师，一者为内在上师。如何是外在上师呢？具有人身的上师，其言词未必能遵，但己想要的，当尽一切达成。云何为内在上师？自性是内在上师，众生本具无染自性故说内在上师是自己最真实的导师。如是！内心最真实的导师，总是会在我们最为迷惑的时候，努力将我们拉回真实的佛性里。真实的佛性，从未遗弃我们，而以无尽的慈悲，毫不厌倦地为净化我们的心灵，示现各种方法来引导我们，令我们能重回真实的自性中。吾等遭遇即是。
当我们内心感受到痛苦的时候，如果我们跟着痛苦走，那就成为痛苦者；一旦我们认识念不真实，便可将其舍弃，不再受其左右。念本无力，执著者念如山。当我们受苦知苦报而欲离苦时，痛苦本身就是一种净化；若不经验痛苦，又如何知“苦”是什么呢？不知即不能舍。然而世间人却都害怕苦“果”而不畏苦因，欲断苦果当不造苦因，果方不生。故菩萨行菩萨道，知诸法体性是空，虽入轮回不执轮回之苦，成就不净染业成熟众生种性。我们这一生，乃至过去世，生活本身的痛苦其实就是我们最好的导师，只可惜众生皆错失。当历尽人间的喜怒哀乐，悲欢离合时，若能知这是戏一场，如是，自己将是自己最好的导演。怕的是自编自导的戏，还要自己来演，若如是，我们就将成为永不落幕的舞台人物，这就是轮回。
我们在日常生活中所获得的经验，不一定都是我们想要得到的。譬如，我们都不喜欢痛苦而希望快乐，但是生活不可能只有乐而无苦，故唯有以超越的心来看待痛苦，才有办法从痛苦之中解脱；如果一直想要快乐，事实上痛苦将永远如影随形，无有解脱之际。一位具有色身的灵性上师，虽不是内在自性上师，但却是这位上师引导我们认识自己内心的导师，所以说，如法上师是具有超然的能力，可以让我们认识自已。
由于我们过去世的誓愿（或者说是愿力）祈祷，加上清净的善业，这都能够让我们这一生内在的导师，不假任何训练而变得清明。过去世善业积聚得越多，这一生对于某些事的看法就愈加清明。然而有些人由于过去世业力使然、恶缘的感召，即便他偷了别人的东西也认为理所当然。这些人值得我们同情，因为他是无知的，不晓得自已所做是多么愚昧。如果我们诃责对方而引起他的嗔恨，那么不对的是我们不是他，因为是我们引起他的嗔恨。所以我们应该原谅并且劝勉他。当我们每一个人内心做好准备，要接受心灵的教育，从信仰佛教开始，首先要改变过去想法，为解脱轮回的痛苦而精进，当我们内心做好这些准备之后，具德的导师自然就会出现在弟子面前。
我的第一位启蒙上师出现时，彼时十余年前我并不了解什么是密宗，但是我被密宗吸引而产生好奇，内心更是渴望，希望求得心灵上的依靠，最重要的是痛苦的解脱。因缘成熟时得以亲近一位仁波切，并请示他：“什么时候我的上师才会出现？”他告诉我：“当你内心准备好的那一刻，你的上师就出现了。”当时我还不了解个中真义，所以他的出现对我而言，等于昙花一现；直到有一天我确实找到了我自已最需要的上师时，再度与他见面。我向他说：“您愿意接受我的皈依吗？”他告诉我：“你的上师出现了。”
事实上，外在上师正是内在上师的示现，或说外在的上师是内在上师的发言人。为什么自已不当自已的发言人呢？因为你跟内在上师还没有接触，内在上师还没有被发掘，所以需要一位外在上师代表内在上师发言，指引方向。究竟来讲，是自已让自已成佛，而不是哪位外在上师让你成佛。如何让自已成佛呢？必须由一位外在的上师来引导什么是道、什么是佛性。经由上师的引导，加上自已努力实践，才能够达到“即心即佛”最后的目标。所以说上师是教导我们如何认识心的上师，了解究竟真理，并且恢复我们的信心及信仰力，从不认识真实自性所产生的痛苦中解脱的无上师。不了解心的自性就像一个人被关在暗室之中。心犹如变形虫，无时不刻都在变化，就像你们坐在这里听著着讲话，眼睛看着我，但是你的心果真听着我、看着我吗？还是习惯地不自主，又在想另外一件事情呢？
上师就是自已内在自性真理的使者。上师如一座桥，桥尚未修筑之前，住在山里的人，永远是不了解外面的世界，所以上师就如这座桥，让我们跟内在佛性连接起来；所以上师就是佛的化身，令我们证佛无染智。“依止上师”，乃是成佛最直接的途径。上师能够让我们明白所不明白的，更能够让我们了义所明白的，我们所明白的指的是相对的真实。一位好的上师，会不厌其烦地告诉我们什么是佛性，一再的地用各种方法将我们的习气清除干净，甚至会叫我们去做最不愿意做的事情。所以我们想要解脱，就必须完全臣服于外在上师的指导，进而启发我们内在上师的本质，然后内外相融，合而为一。能无别合而为一时，自然了义自性的胜谛；或者说，真正了解上师的本质是什么。上师教导我们如何来发现自已，如何了解自已，最重要的是，如何来超越自已。并且让我们发现：佛不在外面，不在佛像里面，而是在我们自已的内心之中。所以，在我们还不能够确定“佛就在我心中”之前，上师就是佛的代言人。确定之后上师就是佛。
如果将上师比喻成阳光，那么佛法就如同放大镜，阳光透过放大镜点燃干燥的木头。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果我们是石头的话，那么放大镜再大，阳光再强都没有办法引燃。但各位绝对不会是石头，因为我们都具足了佛性和人身，是可以成佛的。上师的智慧心就是超越边见的无二，如大手印的真理是绝对的无二的、超越一切的。所以我们不应该认为上师只不过是个吃喝拉睡，有情绪的平凡人而已。如果作如是想，那么珍贵的上师在我们的心中与凡夫无异，我们将无法受到加持和教导；但对上师而言，却一点都没有增损。正因如此，所以我常说度人最难度的是家人，尤其是父母亲。因于其心中，我们永远都是父母的小孩，他们绝难接受自已的孩子就是菩萨，所以我对父母而言只是一个平凡人。在朋友眼里，我也永远是他们的朋友，他们一向的观点和态度从未改变，认为朋友就是朋友，因此想度化他们也就相对地困难了。
一位上师所奉行的真理，就是启发弟子的智慧，为达此目标，常行各种方便善巧。因此，上师说法，并不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告诉你我现在要传法与你。事实上当我们跟上师日常生活在一起时，上师每时每刻都是一本活字典，但是我们能够了解多少，吸收多少则完全看我们自已。
曾有一例：我要某弟子去拔草，事实上外面已无杂草可拔。所以弟子问道：“该拔哪里的草？”我说：“拔大理石上面的草。”弟子说：“大理石上面怎么会有草？”我说：“不仅有，还很茂密”。知者知之不知者不知。对我们来说，上师是佛的具体化现，是慈悲以及智慧的代表，所以我们相信上师，并且将上师所教导的一切法和言教，如实奉行，并加以体会，直到我们能够将佛法完全融入我们心里成为一体。这时候，我们会蓦然发觉，原来上师跟法教是不可分的，我们的心与上师也从未分离过，此时我们就能完全从上师处领受佛法的加持、意义以及慈悲。
每当我碰上障碍或者不快的时候，我会先向莲师祈祷，再向大宝法王倾诉呐喊内心的抑郁。每每在睡梦之中，都会有各种不同征兆启示。过去曾梦见一位圆寂的上师，醒时心中惑解。每当梦境生起时，我的心就再一次的被如此梦境所打开，那一刻犹如一个人站在云端上，一望无际。心则好像潜于大海一样未见波涛，舍离岸边无有忧愁。领悟到当我们站在岸边的时候，见到的是巨浪千层如山，一波未平一波又起，但是当我们进入深海之中，我们将发现，原来大海是这么的平静。所以我们应相信由于对上师的信仰与清净信心的祈祷能相应。因此，无论什么时候，只要能够忆起上师，那么我们就会如实得到加持。而不是现在忆起上师，然后马上去问他，师父您晓不晓得？您有没有加持？究竟的上师是我们自已内心真实的自性。“了解上师是一切修持之中，加持最主要的来源”，各位当应知牢记，莫以世俗的观点看待传承的上师。我们所说的上师是如法具有传承，并经由修持证悟者，而不是自称的上师。
可以这样说：每一个人都是自已的上师，不是吗？有学者也说：“我们所谓的佛或者喇嘛，并不是如同铁、水晶、金子、银一样物质化的东西，你绝对不能以物质的态度来思考他们。喇嘛或者佛的本质是空性，他们的自性是清明的，其外相则闪耀不受阻碍的觉知，充满灵气。除此之外，并没有物质上的形态或颜色。明了上师究竟为何之后，我们就能够生起信心，并且将心沉浸于其中，平静住于其上。这种态度、认知和学习是非常重要的”。如是，上师是没有物质上的形态或颜色。也许有人不表同意，因为我们所看到的上师形象是有血有肉的；如果执取上师的色身，就等于只看到上师的皮，因为外相非永恒。因此表示我们还不认识上师。如果我们认识上师，应该是要看到上师的智慧心，看到上师的内在本质。上师的本质是什么？就是无污清明的智慧，就是空性，就是佛。只有在我们对此有真正了解时，才是知上师，而不是在意上师外相的美丑胖瘦。
如是，对上师本质的了解后，上师将常住我们内心中，一刻也不会改变；如果不解上师本质，我们将会因为上师的住世而远离上师，因为上师的舍报而哭泣，如此将永远得不到上师的加持。上师的可贵，就是以真理拟人化的譬喻来教导我们，让我们方便了解，这就是金刚乘上师的特质；而不是一副道貌岸然的样子，然后把真理模糊化，让我们看到的真理永远是世俗的相对法。金刚乘的上师不会如此，会让我们去看去了解，以二谛详述。这种教证法适合于金刚乘根基者，若非根基，也许会说所学与生活不相应。这个就是根基。人就是在此中产生矛盾。若不将真理拟人化，世人何以了解绝对的真理呢？一切依缘而生的万物本质都是性空的，性空就是绝对，离言词所能说。绝对的性空，我们只能凭想像揣测而非了达；如何才是了达性空？如果它本来性空，就表示本来即无有可示啦！所以我们证空必须依假有而证真空。譬如一个玻璃杯，它的外相形色是俗义谛，亦即是相对真理，而非胜义谛绝对真理。一个相对的东西，经由分析思考，我们将发现在相对里头分析到究竟就是空。故我们说空是绝对的真理。为什么要经由这种思考逻辑来了解绝对的空性？主要是为去除我们对“有”的执著。依此方法所得知空尚不能说证胜义谛空，因为这是想像的空。对“有”不产生执著，即不需修空，需要修空是因为执著“有”。如是教导端赖上师，对我们凡夫来讲，上师就是真理的人格化。
顶果仁波切说：“没有任何一尊佛不依修持、不依精神上的导师而证悟。”所以诸佛也都需要精神真理的指导老师，才有办法证悟。就我们平凡的心灵思考，是没有办法领悟什么是绝对的。我们观想“空”，只能凭空观想“空”是什么样子。事实上我们观想出来的那个空也不空啊！如果空，就观想不出来了。可是为什么要一再的重复观空，主要就是让我们去除对“有”的染污执著。一旦“有”的染污没有了，那么空也不需要了。所以学习佛法，是为了让心解脱，不是要让这个色身解脱；色身没有办法解脱，哪一刻它会解脱？停止呼吸的那一刻它就解脱了，任何病痛在停止呼吸的那一刻不再受苦，但是心仍受苦，诸多烦恼扰心故有苦受。各位好好的想想，将会发现此语涵意深远，不是你想像中那样子。超越心灵的唯一途径是信仰。如佛告诉舍利弗说：“只要依信仰就能了解绝对的真理”。因为信仰是源头，没有信仰，如何能亲近善知识？没有亲近善知识，又如何了解真理？
唯有藉着上师的引导，才能识得我们的心性本具；唯有了悟自已的心性，才能重新开悟，获得本具的智慧，此智慧就是佛性。了解佛性，唯有依清净转化中获得。我们现在心之所以不纯净是因为每时每刻我们都在制造念头、执著念头，不断怀念过去、幻想未来故称不净。能不忆过去、不思未来，住当下觉醒自性中，那就是心的本来面目。言简义赅实不易懂——肚子饿了吃饭去！修大手印是觉悟之道，大手印就是觉醒的空性。我们每一个人都具有觉知空性的本能，但凡夫所具的自性觉性一时为染污遮蔽。如沉睡梦中尚未清醒，故说凡夫的空性是“迷惑的”。云何迷惑？指的是尚未觉醒的空性。“觉明”就是对空性的觉悟了达，所谓觉醒的空性，就是我们的智慧。什么是智慧？这里所指的智慧是不需思考的，超越世俗的聪明。譬如弹指之间，了解过去、现在、未来，不假任何思考，也没有任何疑惑；看见孔雀的羽毛，即明白个中因缘为何。对任何事情都没有疑惑，这就是尽所有智。如所有智，唯依上师加持而得。换句话说，上师的心跟弟子的心能够合而为一，弟子把他的心完全打开。为什么说完全打开？当我们把自已的心完全打开时，上师才会在这种情形下指出“心”的自性。当一位上师打开我们最深层的心扉时，我们对上师的信仰就会很自然地生起，这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对这位上师产生无以形容的喜悦信心以及激赏你的上师，只要忆起上师便心海澎湃，彷佛血液加速，而且充满感激。但重要的是，此时的心是安详平静而非激动。若言激动，也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的，也不是我们去跟上师要得到的，这种缘自于骨髓深处真实的感觉，就是真实信仰的来源。
狗仔卡
发表于 2014-3-29 14:18:08
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