自私、自利、自利利人、无我利他

幽幽

自私、自利、自利利人、无我利他  
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不敢谈自利，是中国包括佛教界的毛病。自利没错，自私才错。

自私、自利、自利利人、无我利他，是四种人生选择。
1、自私就是损人利己，严重的是犯罪如杀人越货；轻的是不道德，如随地吐痰。这是要反对或批评的。
2、自利，是不损人的利己。比如我们从小学一年级到大学毕业前的学生生涯都是。这个本来是值得赞同和鼓励的。我们中国的毛病就出在对自利不敢谈，不敢说。自从南宋理学提出“无为而为是善，有为而为是恶”后，中国人就把自利和自私一起都踩在脚下了。从上到下，没人敢言自利，明明每个人都需要自利，偏偏都要装圣贤状。所以言利的商人是最受轻视的。佛教圈很多人也开始轻视小果声闻【小果也是圣人，与佛同坐解脱床，可轻视乎？】，遁世的道教更是不受欢迎，儒家的伪君子成群结队地出现。中国从这时开始衰落了。相反西方从文艺复兴中，脚跟点地，开始强盛起来。
3、自利利人，这是菩萨道的精髓，是双赢。值得大力提倡。关于这一点，可以参见杨笑天居士的《永明延寿与僧伽教育》。http://fy.fjnet.com/dharma/2k0107/g2k0107f02.htm
4、无我利他，或者说舍己为人，或者说大公无私。这是值得赞赏、向往的。可以在自他利益冲突时使用，时不时做一下确实不错。但要求人们长期地处处地如此，就脱离了人们的实际觉悟水平。长期的脱离只能造就伪善。时时处处能做到无我利他的，只有一种人，就是佛果后的普贤菩萨。宋儒用这种标准要求自己，也要求一切人，流弊无穷。其实儒家的祖师孔子也不这么要求人的。我们从《了凡四训》中孔子对两个弟子救人后受不受感谢的不同态度可以看出来。

孔子将天下人大致划分为三种：上根，中根，下根。
上根人，以义理自要，责任感强，属于“安而行之”的范畴。
中根人，可上可下，摇摆于欲望和理性之间，若以善因善果鼓励之，则可以上求圣贤之道；属于“利而行之”。若以无因无果迷惑之，则斯滥矣。这种人一听“有所为而为是恶”，就想让我做好事还不让我求果报，于是仅有的一点向善之心也放弃了。
下根人，不见棺材不掉泪，不见地狱不忏悔。若知因果报应的可怕，也能“勉而行之”。
理学适应于上根人，可是天下这三种人孰多？事实上是中下根极多，所以说理学害人。

以上基本是从印祖文钞受到的启发。后学佩服印祖的地方是不说做不到的大话，不教导人搞玄妙的东西，本分做事，老实做人。就是我们常说的从实际出发，实事求是。这样的话，无论是治国还是学佛，才真正有希望，不至于自欺欺人。
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