南怀瑾：开悟与不开悟的人的世界有什么不同？

神佛之子

请问：是否不开悟的人，每一时刻看到的世界是不一样的、对同一事情的解释也在变化；　　如果是开悟的人，那么他对世界的解释就是始终如一的？　　开悟的人（真正开悟的人）和不开悟的人重要区别在于：开悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法；而不开悟的人则相反，他们无意识中相信自己的任何想法是真的，简直是“任何”。所有想法都是自己从虚无中建立的，都是从本无所有的心地上构建的，所以诸佛（开悟的人）不相信自己的任何想法——哪怕某种想法看起来多合理或真实。觉悟的心不以“合理”和“看起来真实”为理由和依据来确定它自己的存在是真的，这种习性是头脑的。头脑以“合理”、“看起来实在”等来支持和证明它自己的梦幻是真实的。心不，觉悟之心因在“行深般若波罗蜜多”时照见“五蕴皆空”，所以，它不会被自己所生出的任何存在（念头、事物、感受等）所欺骗。它不会颠倒“主”与其“虚造之物”。所以，诸佛能活在空无中，活在空性中。因为确确实实体悟到“五蕴皆空”中并活在“五蕴皆空”——五蕴之外的“涅盘寂静”中，所以，诸佛菩萨能够一直呆在“如来世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅盘”中，从不“颠倒梦想”。　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我们不得不相信，因为我们从没出离过自己的念头之丛；二是，我们不得不相信，因为不相信自己的所想，意味着我们失去了身份，失去了参照，那样，我们的头脑将想象不出它自己是谁、在哪、如何存在，它将感到非常恐怖。所以，我们凡夫或作为凡夫的我们，不得不相信自己的想法。我们以不断生灭相续的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一个泥人，因为认同想法和感受是真实的，所以我们认同“自我”真的存在，并是“实体的”（有人认同身体为我）。但诸佛、菩萨——那些真正开悟的人，他们早已识破了这点，不仅仅是头脑上的知道，而是体验中的事实——“五蕴皆空”，因为认识到“眼之所见、身之所受、心之所想、体之所为、以及出现在自己头脑中的概念等”皆不是真的，所以他们不会被什么所障碍住。心不能再禁锢它自己。他们不得不活出自由，那是他们唯一的状态。　　世上有无数的修道者宣称自己是开悟的，但他们依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他们对待“神通”、“未来”、“死亡”、“轮回”、“证悟”等的态度，比如他们反应于他们的想法——仍旧“悲伤”、“痛苦”、“愤怒”、“恐惧”、“担心”等。任何情绪上的剧烈反应，都是把一个虚假的想法当成了真实的结果。若不是这样，若不是相信自己的所想是真的，有谁会在自己的内在“大动肝火”，并不断地以各种方式去“改造”、去“改变”、去“伤害”自己或他人呢。正因为我们迷惑了，正是因为于刹那“‘一念’又迷入了‘虚妄’”——把一个虚假的“想法”当作“真实”的了，才发生那样的情况的。否则，有谁因为一场电影里的一个人物的一句话或其所做的一件事，而“大动肝火”——大怒、伤心、痛苦等呢。除非我们迷惑了，除非我们忘了那是电影，那是电影里虚构人物的所为，否则，我们不会真的搅动自己的心，倾动感情。我们凡夫一直生活在这样一场貌似真实的电影中从未走出，因此，我们相信这，相信那样，我们有很多故事，我们感觉有很多事情要去解决和创造。这就是迷惑。　　开悟的人对世界的解释是否始终如一？确切地说，真正开悟的人对世界从不解释，即便他偶然对事物发表了某种看法——他也不认为他说的就是唯一的直相或真理。因为他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可说。即使是真相，那也是一个故事。而能被说出的真理，已经离开了真相。“凡有所见皆是虚妄”，他们彻底的不被任何所迷。　　凡夫因为相信自己的想法，而想法会变。所以通常，他们对世界或事物的解释不停地变化。今日这样想，他们这样说；明日又那样想，他们又那样说。今日相信这种理论，他们认为这是对的；明日又相信那种理论，所以又认为那是对的。所以，凡夫对世界和事物的解释与看法在不断地变化之中。因为想法变，我们眼中的世界和事物不得不变。这是凡夫的世界。“无常”在凡夫的世界就是这样恒常不变的。但在佛，则无无常，亦无非无常，他们在一切语言文字之外生存。不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。　　佛和凡夫的世界有何不同？如果你是凡夫，你的所见即所是——你活在实地的世界里；如果你是佛，你只活在“心”里——“非空、非不空”的心中。对于佛来讲，没有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是内在世界。一位佛并非踩在地球上，虽然你认为他明明站在尘埃中。但对于凡夫，你只能站在地球上——岩石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的别的地方，因为你根本没有看到除这一切有形象的事物之外还有什么，所以你不得不站在你所认为的实地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘记——他们的世界，只有地球。但十方三世诸佛，只在一个地方——“心”——净土的世界。他的眼里没有地球，只有心。当然，活在世人之间，他会认同你的想法——他活在地球上。　　佛与凡夫有何差别？你不知道佛的世界，除非你成佛；但佛知道你的世界，因为他从你那儿经过过。我们都站在相同的地方，但因为迷的层次和悟的境界不同，同一世界变成了三千大世界。因为走不出想法，所以你活在六道中而非净土里；因为你相信自己的想法，所以恒沙劫你日复一日的走不出。一念一世界，一觉一轮回。因为不能觉性常住，因为念念转心，所以我们凡夫，于本无轮回中，自见轮回；于本无流转中，自取流转。枉受自造虚妄之苦。诸佛醒世，觉灯长明，耀照世人，悟者先醒。出离生死，显示常净，性相如如，不动尘境，为佛之事。善知识，佛为迷海中舟航，诸苦受够，因缘具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在极乐！　

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永明延寿禅师：人虽有智，无善知识，不能见法

凡夫地中，过虽未尽，不妨深解，说有理者，皆可信受。但诸凡夫说有理者，皆是宿习，非今始学。若非宿习，今学至老，唯谓他语，自仍迷理。以迷理故，虽得多言，未解权实，说则乖理。若解理者，不拣尊幼，但求道不求事，依法不依人。如阿湿婆恃，因舍利弗见之求法，即偈答言：“我年既幼稚，学日又初浅，岂能宣至真，广说如来义？”舍利弗言：“可略说其要。”便说偈言：“诸法因缘生，是法说因缘。是法因缘尽，大师如是说。”舍利弗一闻即获初果，转教目连，再说得道。以此证知，智人求法，唯重他德，不耻下就。不同凡愚我慢自高，虽知他胜，耻不肯学。凡夫无始不能入道，多皆由此不能求法。故诸愚人，迷实教者，未能自悟，唯应访德。以迷理者，虽有世智，若无胜友，常迷道故。如《胜天王般若经》云：“如生盲人不能见色，如是烦恼盲诸众生，不能见法。如人有眼，无外光明，不能见色。行人如是，虽有智慧，无善知识，不能见法。”以此证知，人虽有智，未能自悟，要须良友。故《付法藏经》云：“善知识者，即是得道全分因缘。”佛自劝人，逐善知识，不合守愚，一生虚过。