要成佛仅需修持一法，就是菩提心！

格力琼寺

若缺乏出离心的摄持，以及没有发愿救度普天底下如母众生，不生广大菩提心的话。
无论你修什么法，都只会成为一己解脱之因，无法成就自他众生获得解脱或全知佛的果位。
因此佛教在大乘中讲到，要成佛仅需修持一法，就是菩提心，因此菩提心是成佛的主因，也是成佛的根本。
有很多人说“我成不成佛无所谓”，因为他们不懂什么是佛陀的果位。
因此会觉得成佛未必是一件好事，或者他们会问“成佛会怎么样呢？相貌会变吗？会不会没朋友，很孤独？”等等，我觉得这都是无谓的担心。
如果你成佛后，你还需要担心这些吗？因此，自己虽然获得解脱、获得快乐，这还不是究竟。


正如同“己所不欲勿施于人”的道理，因此自他所有众生都希望获得解脱。
因此我们自己获得解脱，也要帮助别人，等到帮助别人、自己获得佛果后，安立什么名称，就都无所谓了，因为已经成为圆满自他二利的佛陀。
既然自己已获得解脱，既然已经证得如此高的智慧，在这样高层次、高阶段下。
为何还不能为他人着想、还不想为他人服务，空有智慧却不利益他人呢？缺乏的是悲心和菩提心。
如果没有悲心和菩提心，再有多高深的智慧，都不会想去帮助他人、去利他；但若你有利他之心，没有太高智慧，也能帮助到很多众生，有很大的利益事业。
因此要想任运成就圆满二利得佛果，就必须去修学菩提心。

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菩提心为什么那么重要？
无论是修净土宗或禅宗等大乘显宗，还是修密宗，其出发点皆是菩提心，这是它们的共同基础。
比如，念佛人能否往生极乐世界，也要取决于他的目的。如果他认为轮回很苦，不愿意继续轮转其中，要到极乐世界去享受。
那他往生的目的只是为了自己的享受，这就已经南辕北辙了，因为往生净土也需要四个条件，既然其中的菩提心已经荡然无存，又怎么能够往生呢？
禅宗讲明心见性，为什么要明心见性？明心见性以后要做什么？其实，明心见性的最终目的还是要转法轮、度众生。
如果没有考虑度化众生，仅仅为了脱自己的生死而希望大彻大悟，就不是大乘佛教里的禅宗，只能是小乘法而已。
所以，一切的大乘法都需要以菩提心作为基础，密宗当然也需要。没有菩提心，所作所为的因从根本上就已经错了。

倘若因地不正，必使果招曲迂，所以一定要发菩提心。有了菩提心才能够救度众生，“菩提心”是我们唯一的依处。
除了菩提心以外，不要说世间所谓的圆满，就是出世间声闻、缘觉等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能够挽救自他一切众生，只有菩提心才能够解决一切问题。
如果我们有菩提心，就能于一刹那间清净无始以来的罪业，犯别解脱戒和密乘戒的罪过也能清净，同时也能圆满众多资粮，这是菩提心自身所具备的能力。
也就是说，即使既没有单独修金刚萨埵等忏悔的法，也没有单独修曼茶罗等积累资粮的法，仅仅依靠菩提心，也可以得到同样的结果。
所以，如果有菩提心，一切就都可以圆满，那么，五加行中为何有积资忏罪的法呢？
没有菩提心时，这些修法可以帮助我们发起菩提心；有了菩提心后，再加上积资忏罪之法，则修法的进步会更快、更圆满。
之所以需要这些修法，不是因为菩提心不能清净罪业，也并非因为菩提心不能积累资粮，所以，菩提心是非常重要的。

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菩提心的重要性

菩提心的利益及其重要性
我曾反复强调过菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心，但大多数人不一定知道菩提心的具体修法，所以此处具体地讲一讲。有了菩提心才能够救度众生，菩提心是我们唯一的依处，除了菩提心以外，不要说世间所谓的圆满，就是出世间声闻、缘觉等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能够挽救自他一切众生，只有菩提心才能够解决一切问题。
如果有菩提心，就能于一刹那间清净无始以来的罪业，犯别解脱戒和密乘戒的罪过也能清净，同时也能圆满众多资粮，这是菩提心自身所具备的能力。也就是说，即使既没有单独修金刚萨埵等忏悔的法，也没有单独修曼荼罗等积累资粮的法，仅仅依靠菩提心，也可以得到同样的结果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圆满。
那么，五加行中为何有积资忏罪的法呢？没有菩提心时，这些修法可以帮助我们发起菩提心；有了菩提心后，再加上积资忏罪之法，则修法的进步会更快、更圆满。之所以需要这些修法，不是因为菩提心不能清净罪业，也并非因为菩提心不能积累资粮。所以，菩提心是非常重要的。
然而，生起真实不虚的菩提心难度很大。无始以来，我们一直串习着一切为自己打算的想法，而一心一意、诚心诚意为其他众生打算的念头少之又少，即使有，其范围也非常有限。因为，我们早已习惯 了自私自利之心，却从未串习过利他之念，所以，要发起菩提心确实很难。但纵使困难再大，也要励力修习。
如果有菩提心，莫说后世，即使在现世当中，无论遇到的是幸福还是痛苦，自己也都能坦然面对、妥善处理，而且能为众生带来诸多利益。比如说刚刚发起菩提心的人，他虽然没有什么证悟的境界，但是，仅仅依靠菩提心的能力，他也可以给予众生极大的利益。
既然菩提心这么重要，我们应该用什么方法使自己生起菩提心呢？弥勒菩萨的 《经庄严论》 中讲到，在前世善根成熟时，有些人便可以产生菩提心。
什么是前世善根？它成熟时是怎样的情形呢？
所谓的前世善根也叫做佛种。佛的种子有两种：一个是智慧的种子；另外一个是方便的种子，也即慈悲心的种子。
智慧的种子成熟时是怎样的情形呢？在 《入中论》 里讲过，一些大乘根机成熟的人在听到大空性时，会感动得汗毛竖立、眼泪直流，生起极大的欢喜心。此时，这种人便开始成熟了智慧 （证悟空性） 的种子，他若能继续学修，就有可能很快证悟空性。
慈悲心的种子成熟时又是怎样的情形呢？这种人在没发菩提心之前，当看到或听到菩萨无自私心地度化众生的传记时，也会感动得汗毛竖立、眼泪直流，向往之情不禁油然而生，这些表现说明他已经开始逐渐地成熟了方便的种子。此时，他若能再看一看 《入菩萨行论》等经论，修一修菩提心的修法，就有可能很快发起不造作的世俗菩提心。
所谓的佛心，也就是大乘菩萨的两个佛种。此佛心初步成熟时，便有这样两种现象，有这两种现象的人就是大乘菩萨的根机。如果听到空性、般若波罗蜜多后，没有任何反应；他人宣讲大悲心、菩提心时，也只是听听而已，没有什么感受，这就说明其大乘根机尚未成熟。
已经成熟佛种的征兆，就如黎明时的天光。黎明时分，太阳还未升起，天边却已经现出曙光，这说明，太阳很快就要出来了。同样的，有以上两种征兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而没有这种征兆，则像在半夜一两点时，不要说太阳，连曙光都没有。
以上所讲的是成熟大乘佛种的两种现象。如果有这种征兆，再加上自己的努力，就可以很快发起菩提心、证悟空性。若没有任何征兆也不用失望，我们是有办法的。只要自己能够去做，佛、菩萨以及善知识们，就一定会将方法给我们讲得清清楚楚；而且只要肯精进，这些方法都是普通人能够做到的。
佛陀曾经讲过，想成佛的人不要学太多，只需要学一个法，这个法就是大悲心。为什么只需学大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好办。如果没有大悲心，那么不要说为了自己现世的健康长寿，就是为了自己的解脱而闻思修，在大乘佛法中也没有什么意义。如果有大悲心，就有了菩提心的根机，那么，无论你目前的能力有多大，无论你目前的境界有多深，你的一切所作所为都会为其他众生打算。这是佛经上的标准。
我们要反观自心，看看自己与菩提心有没有距离，有多远的距离。 若是相距甚远，就一定要精进；若是近在咫尺，就应该更加努力精进，因为这样做就可以很快走上大乘资粮道。虽然走上大乘资粮道的人也有可能退转，也无法避免永远不堕恶趣 （如果这种人犯了菩萨戒，或造了比较严重的罪业，也会堕入恶趣），但是，这种人即便在恶趣中，也会度化众生。
比如说，若此人转生为畜生，他就会以畜生的身份去利益身边的众生。又如，平时在六道轮回当中最希望死而又不可能死的，就是地狱有情。但是，在佛的传记中记载着，佛在堕地狱时也有过利益众生的决心，而且这个利益众生的念头一经生起，他便立即死去，并往生天界，学佛成道。其他走上大乘资粮道的人也是这样。
《经庄严论》 讲，有菩提心的人，即或造了堕地狱的业，也不可能在近期内堕落，此业在很久以后才会成熟；堕入地狱后，他所能感受到的痛苦也很轻微，历时很短，不同于其他的地狱众生。在感受这些痛苦的同时，他也从未舍弃过利益众生的决心，而且此念一出，他就像从梦中苏醒过来一样，地狱苦报便会立即结束。所以，菩提心是很重要的。

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假如只是因为菩提心可以解决自己的痛苦，所以才发心，那么这种出发点并不正确。然而，若首先能以这种心态修习菩提心，然后再不断改善发心的动机，最后能够真正发起菩提心的话，那么其结果还是一样的。
发菩提心和不发菩提心的利害，无须多言，只要看看佛陀与凡夫，便可一目了然。凡夫，从无始以来始终只为自己打算，一切都是为了自己的幸福和快乐，可是至今仍然一无所得，依然在轮回中受苦；佛陀，虽然没有希求自己的解脱，没有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度众生的事业，但是他早已成就，圆满了一切功德。《入行论》 里就是这样讲的，事实也是如此，这是显而易见的。
现在我们虽然是凡夫，还没有解决自己的生老病死；但是，若能将自己的问题置之度外，首先考虑众生的解脱，为众生修行，那么，自利就会自然而然成办，不用单独去做。如果为众生修行，不为自己修行，自己便不能成就的话，那么释迦牟尼佛是不会成佛的。因为，自从发了菩提心以后，他再也没有为自己着想过，但事实上他却成就了。这说明，如果我们能够舍弃自私心，一切就都会圆满。
只是我们自己放不下，始终都将自利置于首位，而最终也只能落得竹篮打水一场空，利己做不到，利他同样做不到，自他二利都化为泡影；相反的，佛陀彻底地放下了自私心，一心一意投入到利益众生的事业当中，没有求自己的解脱，而最终他却成了佛，圆满了自他二利。由此可知，菩提心自身就有这样的能力———不求自己的解脱也可以得解脱。所以，菩提心是非常重要的。
我曾多次告诫大家，在没有修出离心和菩提心之前，先不要修其他的法。这不仅仅是我的要求，在佛经中也如是记载着释迦牟尼佛的教言：欲成佛者，无须修很多法，只修大悲心一法即可。能够发起菩提心的那种悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。有了大悲心，才会有菩提心；有了菩提心，才可以成佛。所以，在没有修出离心、菩提心之前，修其他法是没有多大意义的。
有些人在修小乘的四禅八定时也会有一些感受，所谓的感受就是心能够平静下来，并能在较长时间内保持这种状态。但是，这有何功德呢？没有什么功德。这种修法，不仅佛教有，外道也有，是内道和外道所共有的。如果有了出离心、菩提心或空性见，则可以将这种寂静修法作为一种修行的基础；如果没有，那么这种修法究竟属于外道，还是属于佛教，都很难说清楚。
即使我们修禅定时能在二十四小时之内不起一个杂念，那又怎么样呢？没有杂念能解脱吗？在没有杂念的基础上证悟空性，才能解决生死问题。若没有证悟空性，只是心平静下来，也不是很难。以前也讲过，很多动物在冬眠时，心里也没有太多杂念。还有，我们在昏沉时、进入深度睡眠或是晕倒时，内心也没有什么粗大的念头。但是，这能解决什么问题呢？不能解决什么问题。
有些人在修了一两天禅定、有了一点儿感受之后，便自以为了不起或生起好奇之心，因此就会继续修习。而实际上，只有在修起出离心和菩提心之后，才能考虑这些修法；在没有出离心、菩提心之前，不能修这些法，连大圆满也不能修。
为什么不能修大圆满呢？大圆满本身是无上密法，是非常殊胜的。但是，若缺少了出离心和菩提心的帮助，大圆满也有可能成为世间法。以前我曾经讲过，一天早晨，阿底峡尊者说，在印度，他的一个修喜金刚的弟子堕入了声闻的灭定。尊者身边的侍者就问，修喜金刚怎么会堕落小乘道呢？阿底峡尊者讲得很清楚，若不能如理如法地修喜金刚，也有可能堕入小乘，也有可能堕入恶趣。那么，大乘和小乘的差别究竟是什么呢？阿底峡尊者强调，其差别只在于是否发了菩提心，除此之外，就再也没有别的差别了。
目前内地居士在修行上存在很多具有普遍性的问题。其中有些是比较严重的，有些虽然不严重，却可以导致一系列的问题，或者是与解脱没有太大关系。正是因为缺少了系统修法的教育，才会出现这些问题，这是很危险的。

那么，该如何挽救呢？首先，我们不谈很多理论，只要求先把出离心和菩提心修起来，有了这两个基础，再修任何法都不会走太多弯路。若不修这两个法，而去追求许多其他的灌顶、修法，是会走错路的。暇满人身不会一次又一次获得，若这一次走错了，以后再想重返正途，是很难再有机会的。大圆满、时轮金刚等修法都非常殊胜，但是，若没有出离心和菩提心，它们就会成为世间法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出离心和菩提心。只是偶尔生起出离心和菩提心，是远远不够的，一定要有感受至深的、稳定的出离心和菩提心，才算得上是一个修解脱法的人。在这两个基础打好以后，我们再考虑其他的修法。