《三殊胜》

格力琼寺

一、  闻法之方式 1、  发心　　 　　首先，无论我们是在讲法的时候，还是听法的时候，还是闻思的时候，还是参禅的时候，还是念经的时候，修正自己的发心，使自己发起善心是极为重要的，无论我们是讲法、听法，还是参禅念咒，如果思想里充满了三毒、五毒的烦恼，充满了贪嗔痴的烦恼的话，就会被世间八法之力所驱使，从而使我们所修的无论什么法都全部转变为不善之恶业。相反，如果发心很好的话，则无论我们表面上做出什么行为都无妨。持明晋美朗巴说：“发心善与不善行无异，善恶不依影像之大小”。如果我们善恶之发心没有什么不同，从外面看好像是不善之恶行，但如果发心好的话，恶行也会转变为善业。相反，从外面看，好像是善行，但如果发心不良的话，善行也会转变为恶业。阿阇梨阿利亚德维说：“若心之为菩提心，无论行持善与恶，一切转为善妙性，此为心王所使故。”如果自心受持了菩提之心，从表面上看，无论是善行还是不善行，只要自心受持的是菩提心的话，一切都会转变为善妙之性质。这是什么原因呢？是因为心王所驱使的缘故。心就如同是国王一样，身和语就如同是心的奴仆，无论做什么事情，都要听从心王的指挥。经论中有：“如心善则道地亦复善，如心恶则道地亦复恶。一切观待心之善恶等，恒常谨慎护持此善心”。 　　 　　如此，讲法、听法、参禅、念咒也好，讽经、诵典也好，顶礼、传经、除障也好，无论何时都想着要将遍满虚空的无量众生安置于无上圆满的佛位，这样的思想就是受持菩提心。只要受持了菩提心，无论从表面上看，言行是善是恶，一切都会被转为善业，如果是菩提之心，没有的话应该生起，有的话应该增上，它就像成就佛陀的如意宝种子，成就佛位只需有一颗这样的灵丹妙药就可以了。如此，生起了殊胜菩提心的话，无论在讲法、听法、参禅，还是念经时，都应该想，为了遍满虚空的一切众生安置于无上圆满之佛的果位而修法，能够发如此之大心的话就是愿菩提心。这样，发心与行为中菩提之发心就讲完了。 　　 　　2、行为 　　 　　现在讲行为，其中有应舍之行为和应取之行为两种。 　　 　　应舍之行为： 在应舍之行为中有法器三过，六垢与**持。法器三过讲的是什么呢？不注如覆器之过，意不持如漏器之过，杂烦恼如毒器之过。如果不专注听法的话，最好的精华，无论用什么方法，也不能像覆口的容器中注入一分一毫。同理，身体处于闻法的行列之中，而心却外散于分别念之中，心不在焉，东张西望，耳不听法，就如同覆口之容器不能注入一滴汁液一样。如果耳听法，但是心不持意的话，就如同漏底之容器一样，一个没有底的容器，无论怎样注水，也留不住一滴。同理，如果心不持意的话，听再多的法也不懂法意。因此，听法时，心持意是十分重要的，心不持意的话就是如漏器之过。杂烦恼如毒器之过说的是，耳听法、心持意，但自心被三毒、五毒的烦恼所转，被贪、嗔、痴的烦恼所转而听法、持意的话，就如同向盛有毒液的容器内注入精华一样。向盛有毒液的容器内注入精华的话，最后精华也会反过来变成毒液。同理，如果以杂烦恼之心听闻、受持法意的话，也就如同向毒器中注入精华一样。因此，法器三过是我们应舍之行为。 　　 　　应取之行为： 现在讲依止四想。自己做病人想，上师善知识作名医想，法作药想，精进修持做积极治疗想，这四想就是依止四想。 　　 　　我们好像不太接受自己做病人想的观点，我什么病都没有，没有病怎么能叫病人呢？病是有病，从无始以来到现在，我们都被束缚在轮回之中，因被三毒所驱使，感受了无尽的三恶道之苦果，这因之毒、果之苦就是我们的病。 　　 　　法为药想，如果有病，但不吃药，就算很多药和药方都放在枕头旁边，自己不吃的话，也没有任何利益，这就是法作药想。 　　 　　上师善知识作名医想，虽然有好医生，但医生叫吃的药而不吃，叫不吃的药而吃，这样不听从医嘱的话，病是不可能好的。上师所说的一切教言、断恶之法、行善之法、行持之法，自己都应听从而依教奉行。 　　 　　如果不听从受持的话，不遵从医嘱的话，怎么医治也不可能病愈复原。如果能够精进行持的话，就如同积极治病一样。如果所得之病，需要吃药，需要打针，需要放血，还是需要火炙，无论需要什么治疗方法，都应该积极实施一切对疾病有利的治疗。否则，病是不可能治愈的。上师善知识所说的一切断恶之法，行善之法，自己都应该猛厉精进的修持。这就是精进修持作积极治疗想。 　　 　　以上所说的就是依止四想。对于在家人来说，法器三过是非常易懂易行的。在法器三过中所说的都是应舍之行为。此外，应舍的行为还有很多，如法器三过，六垢以及**持等等。而依止四想之中，都是应取之行为。 　　 　　如此，想要很好的行持发心与行为的话，调伏自己的心相续十分重要。竹庆华智仁波切说：“如同羊皮不调柔，品质恶劣粗硬心，上师甚深之窍决，调柔此心佛弟子”。讲的是如同刚取下来的羊皮、牛皮不柔和一样，内心也是品质恶劣粗硬的，通过调柔，心可以如同麝皮一样柔和。这样，就是真正的佛弟子、修法之人。 　　 二、  三殊胜 　　 　　那么，要修正发心与行为的话，应该听从、遵从哪一个法呢？在浩瀚无边的显密经典的各种义理之中，修行之理论、方法很多。佛陀所宣讲的经典里有很多修行之理论和方法，在为其追随者的班智达之中所宣说的一切论疏之中也有很多修行的理论和方法。这全部浩如烟海的经论，是无法了知穷尽的。我们都是慧根浅薄的愚痴之人，要圆满受持这所有的经论是办不到的。那就精要之义理而言，在三殊胜之中，没有包含的法理是不存在的。有如此多浩如烟海、无穷尽的经论，要想全部修持是不可能的，就是要听闻少许的经论也是非常困难的。佛陀所宣说之法有八万四千法门之多，而其精华之要义在何处呢？三殊胜之中包揽无余。 　　 　　三殊胜有多么重要呢？它是如来一切教法之心髓。如颂云：“搅打正法之牛乳，醍醐精华如是生”。三殊胜就如同是从正法牛乳中提炼出来的醍醐之精华一般，非常重要，非常珍贵。如颂云：“前行发心正行之无缘，后行回向圆满此受执，安置解脱道之三胜法”。前行发心殊胜，正行无缘殊胜，后行回向殊胜，此三者为安置解脱道之极其珍贵、稀有之三法。 　　 　　此三法为：初始重要为善根受持之方便，前行发心殊胜；中间重要为善根不坏之因，正行无缘殊胜；最后重要为善根增上之法，后行回向殊胜。 　　 　　1、  善根受持之方便，前行发心殊胜 　　 　　在三殊胜中，首先是前行发心殊胜，补处慈尊弥勒菩萨说：“发心为利无边众，愿证三藐三菩提，所缘利他大悲心，所缘智慧圆觉心，应具如此二意旨。”

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　其中，第一部分是所缘利他大悲心，这是什么意思呢？如此依于轮回之一切有情，从无始以来未做过自己父母的一个也没有。在一切有情作我们父母时，和我们现在的父母一样，十月怀胎将我们生下来，用最珍贵的乳汁哺育我们，用最细柔的地方怀抱温暖我们，用嘴吸吮我们流下的鼻涕，用手擦拭我们的大便，宁愿自己死也不愿我们有任何病痛，吃的让我们先吃，穿的让我们穿最好的，用尽了全部的心血非常慈悲地抚育我们，真是对我们有大恩大德啊！就是这些大恩父母在作凶恶的母老虎的时候，对自己的孩子也是倍加珍爱，甚至在作昆虫、蚂蚁之类的小动物时，对自己的子孙也非常珍爱，十分心痛。因此，自己在轮回中流转，从无始以来一切有情众生每一个都做过我们的母亲，而且次数都是无以计数的。一切众生都是我们的父母，这个事实我们现在不知道，也记不起来。既然不知道，我们又该如何了知呢？是依靠释迦牟尼佛所宣说的真实不虚的经典而知道的。释迦牟尼佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，所以佛陀在经典中所宣说的都是无欺狂之真实意，就算是日月星辰全部堕落，作为真语者、实语者的佛陀也不会说一个字的假话。所以我们应该听闻、受持佛陀无欺之真实语。我们都是信佛的，都是对法有信心的，都是接受、相信三宝的。既然相信三宝，就应该相信三宝之中的佛宝。既然相信佛宝，就应该相信佛宝所宣说的真实语，相信佛宝所宣说的经典。那么佛陀在经典之中宣说了些什么内容呢？一切众生没有一个没有做过我们的父母。以前一切众生在作母亲的时候，只要自己有一点能力，他们便会将自己最珍视的生命，将自己最爱惜的身体，将自己最珍爱的所有财产以及生存所需之一切顺缘，将自己的一切衣食、住所，将自己这一生所有的一切妙用都会毫不吝惜地给予自己的孩子。现在也是一样，一口饭，一件衣服，甚至小到一针一线，如果没有这些父母众生，我们一件都成办不了。在以后，无论我们修习哪一个清净法门，而欲求获得佛果，如果不依靠这些大恩大德的如母众生赐予我们成就所需的一切顺缘与逆缘，而只靠我们自己的力量是不可能获得佛果的。例如，在修习佛法的过程中，首先发殊胜菩提心，其次修习六度，以积累如大海般的福德，智慧资粮，最后获得圆满的佛果，如果不依靠所有老母众生，是不可能获得任何成就的。这些以前对我们有大恩大德的一切老母众生得到的却是我们相反的回报。我们的所作所为带他们的无非是颠倒，伤害和痛苦，对此我们应该感到懊悔。
　　
　　而现在我们得到了如如意宝般难得的暇满人身，进入了如如意宝般难得听闻的善法之门，追随了难得追随之上师善知识，听到了难得听闻的善恶、取舍、因果等诸法。而且自己也拥有修学佛法的自由。在此时此刻我们应该发心，使一切父母众生获得无上佛果的任务都由我一个人来承担。虽然我们现在没有能力带给一切众生如此大的利益，但是只要我们有足够的利他愿望的发心，我们就已经进入到了行持具大威力能真实利益众生的居于八地以上菩萨的行列之中。如果自己能够真实生起这样的心力，那么实际上已经与他们无异了。如经论云：“虽无真实利他力，但谁具此利他心，此人菩萨实无异”。如此，只要心里升起一念这样的发心，就能圆满多劫的资粮，清净多劫的罪障。因此，我们应该发誓，我一个人来承担将一切无量的众生安置于无上佛果的责任。应该发愿，愿能获得将一切无量的众生安置于无上佛果的能力；应该祈祷，愿一切佛、菩萨加持我能获得如此之安置力；应该希求，为了以上的原因而修学菩萨六度之行。如果我们在自相续中能够生起仅仅一刹那的具足以上四关联的发心，就能够获得极大的功德、利益。在此，发心的第一部分所缘利他大悲之心就讲完了。
　　
　　现在讲第二部分，所缘智慧圆觉心。第一部分讲的是所缘利他大悲心，意思是所缘一切众生，而第二部分所缘智慧圆觉心，意思是将所有的众生要置于无上佛果，即解脱之意。因此，第一部分所讲的是一切众生，第二部分所讲的是获得解脱。
　　
　　如果将一切的老母众生从三恶道之中解救出来而安置于三善道之上没有什么利益的。为什么呢？三善道的快乐是很短暂的，对人来说再长的话也不过百年，但三善道的福报乐果享完之后，又会堕入三恶道之中，因此没有什么利益。如果将所有的众生安置于小乘、声闻乘、独觉乘的寂灭之果位，也没有什么大的利益。为什么呢？因为声闻、独觉如果要获得佛位的话, 必须进入大乘道，而要进入大乘道的话，必须从头开始，从下品资粮道开始重新修学，而后中品资粮道，而后上品资粮道，在资粮道圆满以后，还有加行道，见道，修道和无学道，而且每个道次第都有上、中、下品三部分，如此只能非常缓慢的修学这五道，而要迅速获得佛果是不可能的。小乘没有广大利他之能力，他们不修学利益众生之布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之六度之行，小乘所获得的成就是安住寂灭之乐中，因此没有广大利益众生的能力。而没有广大利他之力的话，是没有什么利益的。因此，应该发心将一切众生置于不住轮涅二边遍智圆觉具佛之四身、五智，任运成就自他二利之果位，这样的发心就是大乘的发心。因此我们无论是需要经历艰辛还是困苦都应该能够接受而不顾一切困难，努力、精进的修学布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之一切菩萨六行。我们应该发誓，由我一个人来成办这样的事业；我们应该发愿，愿我们获得成就如此事业之能力；应该希求，唯愿自己能够成就使一切众生离苦得乐之能力；应该祈祷，愿十方诸佛菩萨加持我，在此时，此地就能够迅速成就如是之能力。如此具足发誓、发愿、希求和祈祷四关联之发心极其重要。在此，前行发心殊胜就讲完了。

　　
　　2、  善根不坏之因，正行无缘。
　　
　　其中包括相似之正行无缘，共同之正行无缘以及不共之正行无缘三种。
　　
　　第一，  相似之正行无缘。 首先，不论在听法、讲法、禅修、还是在念 经的时候，心都不应该外散于六尘，外散于六境，而应使心松紧适中，并 保持清醒的状态。不管自己 是 会念诵，还是理解了词义，只要有一点进步都应该生起欢喜之心、意乐之心、生起信心。无论在讲法、听法、禅修、念经的时候都应该尽自己的力量，不松不紧，专注认真，努力精进的行持。这就是相似之正行无缘。
　　
　　第二，  共同之正行无缘。 什么是善根毁坏之因呢？嗔恚、后悔、炫耀、以及不作回向这四点。在一切世界之中所有众生不欲之大、中、小的一切痛苦是依何而生的呢？是依三毒、五毒之烦恼以及为了 成 办此生之享受而造作生起的。那么三毒、五毒的烦恼以及此生一切的世间八法又是从何而生的呢？是依对我的贪爱，对我的执著而生起的。如果调伏了自相续中 “ 我执 ” 这个敌人的话，一切的烦恼 、 一切此生的造作、 一切的罪业都会全部自行消融。就如同火炉一样，火被灭消之后，房顶上的烟也会自然断绝一样。我执之对治是无我空性见，如果有无我空性见的话我执就会自然消亡。无我空性见之中又分为人无我见和法无我见两种。
　　
　　其中，第一部分是人无我见。我们应该仔细伺察、分析、审视自己的身、语、意到底有没有自性，应该仔细伺察而作下决断。在仔细伺察下就会作出自己身、语、意都没有自性，如同幻术、如同海市蜃楼、如同睡梦一样肯定没有的决断。如果作出了如此之决断真实了达了空而无实，具此殊胜信念的话，这是人无我见。
　　
　　其二是法无我见。如此，自己的身体，三十六蕴界，十二处，以及外器、内情世界这一切之法，如果心里不好好伺察、思维的话，会被抉择为真实，会被抉择为实有，会被抉择为成立。如果心里好好慎重伺察的话，身无自性，所以身体的显现是空而无实的；语无自性，所以话语的声音是空而无实的；心无自性，所以内心的念头也是空而无实的，一切内情、外器世界也都是无自性之空性。如果了达了空性，于此获得了定解，具此殊胜信念的话就是法无我见。这就是共同之正行无缘。
　　
　　第三，  不共之正行无缘。 不共之正行无缘 是圣者、八地以上菩萨之等引智，和无伪之大中观、大手印、大圆满见，是认识诸法不偏之实相的大圆满不共之窍决。在此不作讲述。

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　　3、  善根增上之法，后行回向殊胜
　　
　　善根增上法，后行回向殊胜是什么呢？只要听一句法，顶一个礼，念一句经，生一刹那善心，乃至做一次善恶之取舍，都应该马上无间断的回向。如果不回向的话，我们这些异生凡夫的善根就如同草尖上的露珠一样，而不善之分别念就如同烈日发出的强烈的日光一般，在一刹那就能将善根之露珠摧毁无余。《入行论》云：“千劫修集之善根，布施供养如来等，一念嗔心毁无余”。我们修集了千劫的善根如果不回向的话，只要一念嗔心起，一切都毁于一旦。但如果做回向，为使一切众生能够获得佛的果位而将所修之善根全部回向给他们，即使以后生起了嗔心也没有什么关系。如果不回向的话，一旦遇到善根失坏之四因，即使有再大的善根也将在一瞬间被摧毁。那这善根失坏之四因是什么呢？“所修集累之善根，不回向及颠倒行，宣扬于他及失悔，此为失坏之四因”。如果我们修集了很多善根，当一切遇到以上四因马上就会失坏。不回向给所有众生使他们获得佛果的话，便是善根失坏之因，此其一。 颠倒回向，回向给自己，能够有钱财，有势；回向给自己孩子，父母，眷属使他们能够长寿，能够具名、闻、利、养等等，这就是颠倒回向。这样颠倒回向的话，善根也会失坏，此其二。宣扬于他，自己做一点功德就在他人面前宣扬，我做了什么什么，有多大的功德。这样在他人面前顺便宣扬，随便说的话，自己的善根，功德便会越说越少，同样善根也会失坏，此其三。第四，失悔之心。今年用了一万元放生，后来又想给了一万元，可能以后吃的不够，穿的不好，早知道只用一半或四分之一来放生就好了。这样一生起失悔之心的话，善根也就没有了。这四点为善根失坏之四因。如果不作回向，而后一旦遇到此善根失坏之四因的话，再大的善根也会失坏。
　　
　　如此，根据受执菩提心和不受执菩提心之差别，其善果之大小也如同天上和地下一样。如果受执菩提心的话善根很大，如果不受执菩提心的话善根很小，其差别就如同天上和地下的差别一样。寂天菩萨说：“世间善业如同芭蕉树，结果一次穷尽枯萎性，菩提之心如同常青树，结果无有穷尽反增益”。不受持菩提之世间善业，就如同一年生的芭蕉树一样，结一次果之后就枯萎了，但受持了菩提心之善根就如同常青树一样，每年都开花结果，无有穷尽，且不断的增多。就如同一小滴水融入大海，大海不干，这一小滴水也不会干，只要是受持了菩提心之善根，就算善根很小，但直到我们获得佛的果位，也不会穷尽。“因回向为无尽道，小善亦转为金法”。又如《慧海请问记》云：“水滴融入大海其如何，大海不尽此水亦不尽，如是回向圆满菩提善，未证菩提亦无有穷尽”。
　　
　　现在讲回向之方法。第一个是回向之见证；第二，回向之内容；第三，回向之对境；第四，回向之要义。第五，随行之回向。在回向时因该具足此五点而作回向。
　　
　　什么是回向之见证呢？观想在前方被聚集于十方的虹光所弥漫的虚空界之中，安住着上师、本尊、诸佛、菩萨、勇士、空行、护法等等，总之观想一切十方四时之诸佛、菩萨安住于自他一切众生前方的虚空之中，以大悲之心垂念自他一切众生，以他们作为回向之见证者。
　　
　　第二，回向之内容。回向之内容是一切的善根。什么善根呢？自己从无始以来到现在所修集的一切善根；现在正修集之善根；以后将修集之善根；一切异生凡夫之有漏善根；一切已入菩提道的行人之初发殊胜菩提心之善根；中行菩萨四摄、六度行之善根；积集福慧二资粮的善根。将这一切之善根统摄起来，合而为一而作回向。
　　
　　第三，回向的对境是什么呢？自己此生的身生父母，带给自己罪孽的一切怒敌魔障，以及以他们为主的遍满虚空的一切众生。尤其堪受三恶道之中无法忍受之苦苦的，堪受寒热之苦的地狱众生，堪受饥渴之苦的饿鬼众生，堪受愚痴之苦的旁生众生，以他们为主的六道轮回之一切众生。以上所说的都应作为回向的对境。
　　
　　第四，回向之要义。为了自己此生的善报，以及以后的异熟果而作回向是不应该的。在回向时不应该掺杂一丝一毫的私欲之不净恶念在其中。应该为了遍满虚空的一切六道众生远离各自不同的业相、痛苦以及习气的束缚而回向；应该为一切众生能够将各自之烦恼障与所知障清净无余而回向；应该为一切众生能够消除苦因与苦果而回向；应该为一切众生能够远离贫穷而回向；应该为一切众生能够暂时得到人天之乐果而回向；应该为一切众生中间能够获得菩萨四摄、六度之功德，五道十地之功德而回向；应该为一切众生最后能够获得任运成就自他二利之圆满佛果，具佛之四身五智之遍主原始怙主之果位而回向。
　　
　　此外，还有随行之回向。什么是随行回向呢？三世诸佛菩萨如何回向，我也随之如是回向。《三聚经》云：“过去一切诸佛如何回向行，现在一切诸佛如何回向行，未来诸佛如何圆满作回向，如是我亦圆满随行而回向”。又如《普贤行愿品》云：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，愿诸智行悉同彼”。过去诸佛如何回向，我们也随行作同样的回向；现在释迦佛如何回向我们也随行作同样的回向；未来弥勒及其后的贤劫九百九十六佛如何回向，我们也随行作同样的回向；文殊菩萨如何回向一切众生，我们也随行同样的回向；普贤菩萨如何回向一切众生，我们也随行同样的回向。
　　
　　如此回向有什么功德、利益呢？所缘无量的众生而回向的话，自己就可以得到如无量众生数量一样的利益和功德。有无量的众生就具有无量的痛苦，因此愿其清除无量的痛苦而回向的话，自己就可以获得如无量众生之无量痛苦一样数量的利益和功德。愿无量之众生各自都获得佛果而回向的话，自己就获得如无量诸佛一样数量的利益和功德；而诸佛之中各自都具有无量之功德，因此自己可以获得无量诸佛之无量功德之数量的功德，这叫具四无量功德。具无量众生之数之功德，具众生无量痛苦之数量的功德，具无量诸佛数量之功德，具诸佛无量功德之数量的功德。如果我们具足以上五点而回向的话，便会增上如此具四无量之数量之功德

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如何保护自己的皈依体？能够使我们脱离苦海的，导引我们到清净的佛的最高的法身的，是佛法僧三个宝。你认为还有一个其他的可以跟他并驾齐驱的、相同的，那你就违背了你（皈依）的誓言了，你的皈依体马上就没有了。这个很危险。
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~~~ ​智敏师

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当你不渴望引起他人关注，
当赞美不能令你骄傲，
当指责无法使你惊讶，
当有人无视你时，
你不感到困扰，这就是放下！

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要断执，这个执就是没有任何理由的，有时候我们人的心情会很烦，会很烦，没有任何的道理，也没有任何的原因，他就会过着很烦恼的日子。一个人剃度出家一生一世一定会经过这个阶段，谁都逃不过的，人的进步他会有一种过渡时期，在家也是这样子。

一个师父有智慧的，他教导徒弟，他一定进一点点，然后停一阵子，再上一阶，然后停一阵子，这样上去他才不会滑下来。你要教育这样子直冲上去的，很容易爬到最高点，也很容易下降到最低点，就是这个孩子太精进了，那你就赶快要警惕他，不可以那么精进，太精进了。

人本身都会有过渡时期的矛盾，太精进的人他的身体控制不住，那么他的身体控制不住的时候，他就开始起这个烦恼，有这个烦恼在，你要修行你就会叛逆自己。

因此我们一个人的修行一定要精进一阵子，稍微休息一下，做师父的人要懂得放松徒弟的情绪，如果他今天不用功，你就跟他说今天稍微休息一下没有关系。这个才是真正的教育的本质，教育一定要懂得一点，前进一下，就像我们爬楼梯一样的，爬上去以后有一个阶梯，有宽度让你缓冲的时间。

你愈容易爬到最高点的，愈容易退道心，我看了很多的这个在家很精进，在家他不懂得教育的心理，他说:师父!这个人很精进。我说:嗯!那快了，很快堕落。他太勇猛了很快就会掉下来的。

~~~ 慧律法师
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反复这么发愿，将来度化的众生数不胜数


资粮道和加行道的发心称为胜解行的发心。　　胜解行的发心是我们没有进入见道、证得一地菩萨前的这些发心，比如说我们前几天修的四无量心，今天修的愿菩提心，这些都属于胜解行的发心。胜解行的发心跟证得空性有一点相似，但不是真正的现量证悟。
　　我们需不需要四无量心和愿菩提心的发心？需要，有了这个发心的基础以后，我们才能在资粮道的时候生起胜解行的发心，如果连这个基础都没有，怎么可能进入资粮道进而生起胜解行的发心呢？所以，我们要打好四无量心这个基础，打好愿菩提心这个基础，只有基础扎实了才有进入资粮道的可能。　　怎么才能打好基础呢？你要反反复复地串习，心里思维的次数越多越好。就像念心咒一样，你念的次数越多、积累的数目越大，得到的果报也就越大。同样的道理，反复串习可以说是修法中最重要的事情。虽然我们现在还没有进入五道、证得十地，连相似的证悟都还没有，但是我们只要好好地发愿、好好地思维、反复地串习，胜解行的发心就会很快显现。从证悟空性获得初地菩萨果位那天开始，一直到七地菩萨之间的发心，叫增上清净意乐之发心。增上清净意乐之发心是从哪里来的呢？是从修好了胜解行的发心中来的。没有胜解行的发心就没有增上清净意乐之发心，只要前面这个发心的基础打得坚实，后面这个发心就会非常的好。

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一个最为殊胜的法
菩提心一个最为殊胜的法
　　佛法，是指佛所说的能对治众生烦恼的妙法。比如我们得了一种病，必须要找医生施药才可以治好。同样的，我们既然得了贪嗔痴的病，就必须要用佛法来对治。　　

现在是末法时代，众生五毒烦恼的病非常严重，佛陀随便传一个法是度不了我们的。要对治这么严重的病就需要非常殊胜的药、特效的药才行，一般的药作用不大。那么，这个殊胜的法、殊胜的药究竟是什么呢？佛将八万四千个法归纳成为一个最为殊胜的法，然后告诉所有众生：“只要你们想解脱成佛，我便将一个简单的法传给你们。是什么简单的法呢？就是菩提心。谁修持菩提心，谁拥有菩提心，谁就可以解脱成佛。不修菩提心、或者是没有菩提心，解脱成佛是不可能的。”“你想要解脱成佛，一定要修菩提心，这就是我的教法的精华，八万四千法门的精华就是这个。” 这是佛亲口说的。　　

所以，菩提心是一切佛法的精华，它就是如此的殊胜。此外，我们依靠什么进入大乘？就是依靠菩提心。没有菩提心就不叫大乘菩萨，没有菩提心就得不到佛果；想得到佛果就必须走大乘的道路，想走大乘的道路就必须要有菩提心。菩提心是成佛的关键，这就是菩提心的殊胜性，也是我们修菩提心的必要性所在。

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这种念头常驻自心，修行的“地”“道”都会很好

修菩提心的种性　　菩提心是这样的殊胜，那么什么样的人才可以修得了呢？
　　菩提心是这样的殊胜，那么什么样的人才可以修得了呢？宗喀巴大师说：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”所以，只有心地善良的人才修得了菩提心。什么是心地善良？我们看到有人生病，觉得他很痛苦、很可怜，这样是不是心善？看到一条狗很饿，我就给它吃的东西，这样是不是心善？都可以叫心善，但却不是我们讲的心善。这里讲的心善是什么样的心善呢？看到众生好，我们不会生起嫉妒心，希望他们越来越好；看到众生不好，我们于心不忍、心里难受，祈祷诸佛菩萨，希望他们变好。这个才是真正的心地善良。　　这颗善良的心说到底是什么呢？就是常常怀着一颗恻隐之心。如果我们的眼睛看到众生痛苦时就做一点善根，看不见时就不做，这不叫真正的心地善良。真正的心地善良是：不管眼睛看没看见，耳朵听没听到，都能常常地想到众生的痛苦，总是想着能不能让他们离开这些痛苦，这种念头常驻自己的心间，这就是心地善良。如果拥有这种善良的心，我们修行的“地”“道”都会很好。换句话说，只有你拥有一颗善良的心，你才可能生起菩提心；在生起菩提心以后，你的十地、五道就都是好的“地”、好的“道”。五道是什么呢？是修行的五个阶段，即资粮道、加行道、见道、修道和无学道。十地是什么呢？就是从一地菩萨到十地菩萨。好的“地”“道”来源于哪里？源自菩提心。菩提心来源于哪里？源自善良的心。　　
如果你心地不善良，也就是品性恶劣的话，能生起菩提心吗？不可能的。比如这里面有水，你能在水上面去点火吗？不行的，水和火是相互对立的。同样的道理，卑劣的品性和菩提心也是相互对立的。所以，心肠歹毒的人是生不起菩提心的。

格力琼寺

菩薩莊嚴八種瓔珞，若莊嚴已，得於菩薩無礙之辯。何等八？不失菩提心瓔珞莊嚴，住於究竟大悲之心瓔珞莊嚴，一切眾生無有礙心瓔珞莊嚴，進求多聞無有厭足瓔珞莊嚴，善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴，化諸眾生亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴，善知方便分別甚深緣合生法，善知一切眾生諸根瓔珞莊嚴，諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴。大德舍利弗！是名八種瓔珞莊嚴，若有菩薩以是瓔珞自莊嚴已得無礙辯。
～摘錄自大正藏：《樂瓔珞莊嚴方便品經》