享受欢乐，并不能让心获得满足

格力琼寺

我们都认为享受欲乐能够令心满足，这是一种邪执，也是我们根深蒂固的执著，这段显明以受乐不能令心满足，反而增长贪欲，感受无边众苦。 【若谓受乐令意满足，然三有乐任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱。由此常夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。】 若有人说受乐能令心满足，但三有之乐不论享受多少，不但没有饱足，后后反而辗转增长贪爱，由此长时驰骋生死，经无量劫领受种种至极难忍的大苦，而其中安乐不及苦之一分，因此这是不合理的。 分两层讲，首先列出颠倒执，其次显明真实义，显明了真实义，自然就破除了倒执。 （一）出倒执 “若谓受乐令意满足”，如果有人说受乐能令心满足。“受乐”是指享受生死安乐。“受乐令意满足”是我们内心根深蒂固的执著，我们就是认为只有享受五欲安乐，心才会满足，如果不享受，怎能满足？比如很多人认为：现在就出家修道，那办不到，因为还有种种美好没有尝过，什么时候都享受过也就心满意足，可以放下一切出家修行了。很多人都这样想，代表都有这样的邪执。 要细心观察自心的邪执，一定要找准，认知要准确地浮现出来，这样下面“显真义”时就能针对破除，纠正颠倒观念。假如未对照自心，就只是无关的推理思维，难以达到除倒见的效果。 （二）显真义 下面显明真实义。真相是否如所执这般？受乐到底能否令心满足呢？前面已经提到，受乐只会增长贪欲，令心更加饥渴，不会满足，这是没有观察时的错谬见，此处就来打破它。 分为两层：1．受乐无饱反增贪；2．驰骋生死受大苦。第一段是从因上讲，受乐不会饱足反而增长贪欲，也是从现前讲。第二段是说像这样受乐增长贪欲后，果上就会驰骋生死，领受无量大苦，安乐极少。两段一个是从因上或现前讲，一个是从果上或长远讲。简单说享受安乐决定不会饱足，只会增长贪欲，未来决定驰骋生死，领受无量大苦。 1．受乐无饱反增贪 “然三有乐任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱。”“然”是转折，事实并非如所执这般，三有的安乐不论领受多少，不但没有饱足，后后反而转增贪爱。这显明了两个要点：（1）受乐无饱足；（2）反增长贪爱。 （1）受乐无饱足 三有之乐不论领受多少都不会饱足，为什么？从缘起上观察，所谓饱足也即满足，怎样才能满足？贪心未息就绝不可能。满足是内心知足不再求取，而心有贪欲会还想求取，这时不得满足。所以满足是指止息贪欲，不满足是指贪欲未息。享受三有安乐，比如受用饮食、男女、名誉、地位等时，决定发起贪欲，贪欲现行不得止息，也就无从满足，这在缘起上是决定的。下面细致思维。 受乐→起贪（境现前故）→不满足（贪未息故）、贪增长（串习故） 首先，受乐决定起贪，境现前故。生死中的安乐境界，比如饮食、男女、名誉等，现前而受用时决定会起贪，因为贪烦恼生起的因缘已经具足。境已现前，心具烦恼种子，未修行又具非理作意，这样因缘和合无欺发起贪欲，炽然享受境。 其次，起了贪欲就会不满足，贪心未息故。满足须是贪心止息，未息决定不满足。前面已观察，但凡心不满足，决定是贪欲在蠢蠢欲动，想求某法没有求到。真正的满足须止息贪心，不再求取，安于现状。现今贪欲还在，决定不得满足。 有人想：不对！求得所贪境而受用时，不是得满足了吗？内心非常满意！比如想求美食，花一番功夫做出来了；或者坐很久车到店里买到了，饱餐一顿，很是畅快满意，这不是得满足了吗？ 这是暂时的满足，并非此处所说。境现前而受用时会有暂时的满足，但时间一过又有深深的不满足，这里讲的是后阶段的不满足。受用任何乐境，暂时的满足过后又会不满足，为什么？因为受用境不是止息贪欲，而是增上贪欲，享受是在串习贪欲令它增强，后来它还持续着，但已没有境，于是就不满足。 有人说：不对，我原来享受的境还在。 还在也不满足，因为贪欲经过享受串习已经增强，同样的境已无法让它满足，它还想求更好的，所以也不得满足。这可以观察，比如想吃肯德基，花很多时间到店里饱餐了一顿，暂时满足了，后来呢？美食不是吃一次就够，下次还想吃；同样的食物吃几次就觉得不过如此，想换更好的，这就是心不满足。 不会因为享受了美食，就永远满足不再想受用，这是不可能的。凡夫都是因为受用而增长贪欲，后后贪欲泛滥，先前的境已无法满足，要追求更好更高的，这就是不满足的直接体现。贪心在就没有满足的时候，只有制伏它才会满足，没有了贪欲心不再贪求，不需要境现前就是满足的状态。而我们不是在止息贪欲，是以受乐刺激它，乐境现前就让贪欲现行，不断刺激增长。有贪欲在怎么可能满足？不满足是它的本性，它就是想求得境，境没现前或者达不到要求时，它就是不满足的。 这是一个深奥的心上缘起，我们日用而不知，现在将规律明晰出来，要细细对照自心观察，这决定成立。 （2）反增长贪爱 “后后转复增长贪爱”，不但不饱足，反而增长贪爱。先前的执著是受乐后心就满足不再贪了，换句话说受乐后就止息了贪欲。但这是不可能的，在缘起上观察，不论受多少乐，首先非但无饱，其次反增贪爱。为什么增长？因为串习。享受乐境时贪欲现行，现行就是在串习贪，每串习一次贪就增长一次。因此受乐不可能令贪满足，它是在增长贪欲，不论享受多少乐，只会增长不满足感和贪欲，不会带来满足感和贪欲的止息。 本来这是个极明显的事实，但心由于愚痴无明无视这点，颠倒地认为受乐能让心满足，以此就发起肆意享乐，因为在见解上找到了支持，把享乐视为理所应当。现在要看清，这种执著极颠倒荒谬！心上的理则不如是，上面已经抉择，享乐只会带来不满足和贪欲增长。这是分明的事实，见到理则不难，但心为何无视它？只能说被罪业无明所障。 此处也能看到，唯有息贪方能令心满足。不是借享受让心暂时满足，而是以佛法对治止息贪欲，何时消除了贪欲，心不再贪求，就不需要境自然得满足。以享受境得暂时满足不是在解决问题，是在加重病情！到此已能破除“受乐令意满足”的邪执。 下面紧接观察缘起上长远的过患，受乐令心满足完全是一条错路，不但现前不得满足、增长贪欲，当来也要驰骋生死受无量苦，有极深重的苦患，所以这条路不要步入。

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2.     驰骋生死受大苦
从果上或长远看，会奔驰于生死中领受极大苦楚。“由此常夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分”，由此会长时驰骋于生死中，经历无量劫，领受种种至极难忍的大苦，但其安乐不到一分。这里有两个要点，首先讲由贪欲增长决定奔驰于生死，转生死轮；其次说入于生死后的待遇，决定苦多乐少，这是轮回的本性，而且从因上观察，业行中善少恶多，因此果上苦多乐少是决定的。
（1）驰骋生死
“由此常夜驰骋生死。”“常夜”即“长夜”，是长时的意思。将生死中的长时间称为长夜，这有何道理？凡夫流转生死，无明的昏暗没有寝息之间，都可称为长夜。《成唯识论》说：“未得真觉，恒处梦中，故佛说为生死长夜。”没有获得真实觉悟，恒时处于无明迷梦中，因此佛说生死长夜，即将生死中的长阶段。
《胜鬘宝窟》讲：“长夜者，生死远旷名长，无解自照称夜。”“长”是说生死长远，“夜”是说没有慧解来照明自心。也就是内心愚痴黑暗，没有慧解，就称为夜。“又生死难晓，故称长夜也。”再者生死大梦难以醒觉到达天明，所以叫长夜。总之，在轮回中被无明暗所蔽的时段就叫“长夜”。
“驰骋”是奔驰的意思，“驰骋生死”即奔驰于生死六趣。“由此”是说由上因缘，即受乐无饱而增贪，直接说是贪欲增长。贪爱是生死的根本，贪爱一增自然就要驰骋生死，长期转生死轮，所以说“长夜驰骋生死”。经上讲：“生死不断绝，贪欲嗜味故。”生死轮回不断绝，是因贪欲希求种种境界的缘故。也就是贪爱是生死的根源，贪爱增长决定生死增长，导致长时流转轮回。
此处将流转轮回称为“驰骋生死”，众生在轮回中处处转生，就像人在旷野中奔驰一样。省庵大师《劝发菩提心文》中讲：“心无常主，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙。”心没有主宰，就像商人一样到处奔驰，心猿意马；身体没有固定的形象，像房屋一样频频迁徙。一个人从这间房搬到那间房，没有固定住处。同样，转生死轮时，心识舍掉一个皮袋又取了一个，取后又舍，像这样一直不断搬家，处于奔驰中。借此也可以了解“驰骋生死”的相状。单从心识讲，它一会儿生于此处，入于此身；一会儿又生于彼处，入于彼身，一直处于迁徙中，所以说“驰骋”，总之是说流转生死。这是由贪爱增长导致的。
“经无量劫”，这句可连上也可连下。连上是说流转生死经历无量劫，没有止息之时，因为生死的根源贪爱不断故。连下是说受苦经无量劫。
（2）苦多乐少
既然入于生死，那是何种待遇？假如生死中纯是安乐，或者乐多苦少，那还可以接受，但下面说是“苦多乐少”，那就不能接受了。
“受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分”，感受种种最极难忍的大苦，但其中安乐不到苦的一分。驰骋生死时几乎无乐，领受种种最极难忍的大苦。比如长时堕于三恶趣中，受火烧、刀割、饥渴等无边众苦，程度难以描述，如能现量回忆过去世所受的恶趣大苦，会痛哭声振大千世界。恶趣苦难以描述，即便是善趣，苦痛也极深重。试看今天多少人因为苦而放声痛哭？这还是人间，多数是善业增上所感，尚且如是众苦充满，何况恶趣？天界也有天子临终五衰相现之大苦。入于生死中要领受如是至极难忍的大苦，程度极为深重，而且种类极多，“诸”即“种种”。
“然其安乐不及一分”，但其中安乐不到苦的一分，即不到它的百千万分之一，只有极少的人天安乐。何以如此？可从两方面思维，果上讲，这是生死的本性；因上讲，由造业的状况决定。

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从果上思维，生死中苦多乐少，这是法性。轮回本是苦性，众苦充满，而其中苦苦极多、坏苦极少。轮回中善恶趣众生的比例就像金字塔，恶趣众生数量极多，善趣众生数量极少。暇满中讲过这点，地狱众生如夜晚星，饿鬼众生如白日星，白日星几乎没有，夜晚星满天都是。旁生相比饿鬼，人天善趣相比旁生，也像白日星和夜晚星一样。这就看出善趣众生数量极少，就是金字塔尖的一点，恶趣众生数量极多，几乎整个塔都是。因此要想生在善趣比例极小，更多的时候都是在三恶趣中流转。而在恶趣中几乎都是苦，善趣中虽有少许乐，也有众苦相随。从六趣众生的数量上就不难看出，轮回中苦极多、乐极少，所以入于轮回决定是苦多乐少！
从因上思维也不难决定这点。由于受乐贪欲增长，所造业行多数是非福业，后来受报必然多数是痛苦。何以造业多数属非福业？因为众生相续中善业习气浅薄，乐境现前时，内在贪欲炽盛，就想着怎样抓取境界来满足贪欲，此时往往不择手段，哪里还想到因果、善法、**道德，只要求到手满足身心。这样就造作了非福业，以此牵引当来感得苦报。这时当然也可以行持善法。想求后世的欲尘境界，为此现前克制自己不过度抓取，想这些都有因果报应，要断恶行善，以求后时的人天欲乐。这样就造了福业，以此当来感得乐果。而能这样做的人极少，有几人能把持住自己？境界现前时不都是扑上去不择手段享受一番。这样都在造恶业，将来不但入于生死，还要去恶趣受无量大苦。
所以从业行上看，众生相续中善业浅薄，连修有漏善业都极困难，所造多半是恶业，当来决定苦多乐少。造业时善业不及恶业一分，受报时安乐自然不及苦一分。
以上讲完“驰骋生死受大苦”，再将享受乐的缘起走向做个统合观察。受乐决定不得满足而增长贪爱；贪爱增长决定引生后有，转生死轮，在无量劫中驰骋生死；而生死中的待遇是苦多乐少，受无量众苦，安乐不及一分。何以如此？下面结合十二缘起观察，这是由众生内在的缘起所决定。
受→爱→取→有→生→老死
十二缘起受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。现前享受安乐，享受时会发起乐受，由乐受发起贪爱（受缘爱），因此受乐决定增长贪爱。而贪爱增长，就会发起猛烈求取的心（爱缘取），这叫取。有了猛烈的取，就会造集业行（取缘有），这是有，即能引生后有的业。有了有，决定有后世的受生，以业力牵引就要转生死轮（有缘生）。受、爱、取、有四支是在因上观察，“受乐无饱反增贪”而令业行成就。业行成就后，生、老死二支是从果上观察，“驰骋生死受大苦”，先是受生而驰骋生死（即入于轮回中奔驰，从一处到另一处），有了生就有老死等众苦，以老死代表轮回中的待遇，显明主要是苦，乐很少，一入生死决定要受众苦，无从脱免。
像这样在十二缘起上观察就发现，诸支自前引生后后是环环相扣、无可解脱。这样就发现了缘起的铁律：只要受乐，决定增长贪爱；贪爱增长到一定程度，决定造业；业力成就，决定受它牵引而入轮回受生；一入轮回受生，决定有老死等众苦相随，躲都躲不掉，即便有些安乐也是极少数，不足苦的千万分之一，苦是主旋律。此处抉择受乐的过患，可以完全扣合十二缘起，要像这样观察发生定解。
到此就可以破除邪执，前面提出的倒执极为荒谬可笑，受乐不可能令心满足，只会增长贪爱，让心更加饥渴，而且将来会引生无止境的生死大患。所以不要幻想以享乐让心满足，这是一条不归路，一旦入于其中，就是永无止境的不满足及无量苦痛。要打破邪执，堵塞这条路！这点很重要，几乎每个人都处于这条路上，想以享乐获得安心，令心满足。这是痴心妄想！完全是相背的路。要想让心满足，唯有以圣法对治贪欲，要像这样思维让心放下错谬见行。
最后再讲一则公案，《四家注》中讲到受乐贪欲增长轮转生死受大苦的案例，这是释迦佛的前世，出自《本生论》。
释迦佛前世曾经是梵授之子水童子，能回忆宿世。梵授是一位国王，当时生了一个王子叫水童子。王子生下后好多年都不说话，国王就很着急，说：“本来指望王子很聪明，能继承王位，怎么长这么大都不说话？”其中还有很多情节，这次就简略讲。水童子不说话是因为他有宿命通，能回忆宿世。他回忆自己前世曾有一世做国王，六十年中处理王政造了众多罪业，由此死后六千年堕在地狱中受无量大苦。因此他就装哑巴，不然一说话很聪明伶俐，父亲决定让他继承王位，又跟前世一样要处理王政。前世就是因此造恶业堕地狱受苦，这世不想再堕地狱就不敢说话，故意装哑巴。
水童子说了心里话后就向父王请求出家，说：“我忆念过去世曾经六十年中为人中国王，所作所为造了重罪，感得地狱恶果。我忆念地狱的果报非常可怕，难以忍受，所以不乐王政，请求父王赐于开许，恩准我出家学道。”
从这则公案也能看出受乐的过患。享受国王之乐时，内心难免有贪欲、骄慢、放纵等，即便谨小慎微地作取舍，也难做到完全如法，还是造集众多恶业，由其牵引堕于地狱领受无边大苦。由此就看出受乐时增长贪欲多造恶业，后世多入恶趣受无量大苦。


恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》