加行之大圆满见...作者：宁玛法王敦珠宁波车开示

法灯神灯

宁玛法王敦珠宁波车开示
　　苏迦仁波切译英
　　再传弟子陈文仁译汉
　　赘言
　　即身成佛之密乘，有其四密，曰作密、行密、瑜伽密、无上密。唯无上密始有‘大圆满’之法，以其内涵‘且却’(义为立断)、‘妥噶’(义为顿超)以比余ㄓ衅呤馐ぃ?荒?臧筒庞兄??br>　　我汉地之传入无上密法，比西藏、蒙古均较迟；以为历代帝王所专用故。直至民国成立，密法始流入民间：如白普仁尊者之传普通密法，多杰觉拔尊者之传密乘法海一百零八法，猗欤盛哉，而大圆满法尚未传入也。
　　迨诺那呼图入汉，始以大圆满传入。及将涅槃，请贡噶上师继其统绪，为传授其弟子。其后复有敦珠宁波车继述其事。故大圆满之传汉，唯此三师，而均对我具有深恩，已在台南购地，准备建庙，以纪念之，筹备已久矣。诺、页两师所示大圆满法要，坊间已早有专书发行。敦师之法要，只在拙译之大幻化纲导引法引述而已，惆怅久之。
　　陈文仁同学原在台中，经营文具商业一移民加拿大，以有暇修行，进而博览密法要籍，顷有函来，谓译英文，助余之不足。可造才也，如是亦巧合、亦相应，先将此译，刊于本刊。
　　刘锐之赘述于台中关房时民国第二辛未元旦
　　任何所作修行，世俗谛与胜义谛，与之同时而有；方便与智慧，与之同时而有；觉受与空性，与之同时而有。如是之故，以修加行为方便，于其结尾之上师瑜伽，上师融入，与我成无二，而我于诸法实相体性，即平等住中；此时即趋入智慧。
　　因此，师为真正指示我修行之门路者，并且为整个修道之核心，故于一切修行，首先向上师致敬礼。
　　敬礼上师后，于焉开始，先思惟暇满人身，宝贵难得，因为人身乃修解脱道之所依。接着观死及无常；诸法不变灭。即令死了，非即解脱，轮回流转不断，生而再生，故说轮回体性是苦；如是思惟。再接着，观任何所作，无论善恶，业力难脱。以上说为Lo Dok Nam Zhi，即四思惟，回转心意。其目的在，令心厌离轮回，趋入修行。故开始时思惟，以及认知其真相，甚为重要。
　　如是而行，有如以犁耙匀耕地，使土松软，以适播种。
　　现在，播下种子本身：皈依、发菩提心、献曼达(为累积福智资粮)、与除障(以金刚萨埵法)。这些有如种子，播于四思惟所施放之土地上。
　　不如是假藉世俗，欲认知胜义，则不可能。不依靠世俗之身，则心之真实体性，不能认知。相同的，无世俗之修--即方便，则空性之体性，不能显现。世俗与胜义，同时而有，相辅而作。认知此，甚为重要。
　　以皈依为例；从外言，有所谓Kon Chok Sum，即三宝，佛法僧。佛宝为法之来源，即导师；佛所开示为法宝，即道阶；而心趋向于者为僧宝。
　　以未出轮回，因妄惑与痛苦，故皈依以期解脱痛苦。因不了知真实体性，并因妄惑，故诸大聚合，以显此虚幻身。而且此虚幻身，被执持为坚实，直至了知诸法之真实体性为止。故于究竟解脱妄惑之前，此身实有，痛苦实有，且三宝实有，而受皈依。
　　因此，从外言，应以依止心，皈依佛、法与僧。但是，从内言，佛、法与僧为表义，深奥而具方便，使出轮回。依胜义谛观点，佛、法与僧，甚至在自身之内。胜义上，自心为空，为光明照耀之自明，为明体--觉性，此心之自身为佛宝。法外显为声与义，闻且修之，然从内而观，其为空性。自性上，其为明体--原始心性之游戏，无灭无碍而自明。僧外而为心趋向于法者，其内则为心之无所不遍，与灭无碍而自明。僧外而为心趋向于法者，其内则为心之无所不遍，与无所不包之相状。
　　三者皆圆满成就于自身，因不认知此，故必须皈依于外之佛、法与僧。真正作加行时，心至诚依止，如法观想皈依境，身谦恭作礼拜，语念皈依颂。最后归座，融所观于自身，认知此三事，作、受与所行，皆自身之明体。修者为自身；皈依境为自身之幻作。如是住于明体之体性中；除明体外，无别有可得。
　　佛陀于Dode Kalpa Zanpo中云：‘如来示现如梦，于如梦有情说如梦之法，然真实无有说，无有来。’从佛无有来之观点，法亦无有来。一切无非了别，只为诸法之外显而有。
　　关于皈依之修行，世俗上，皈依之对象，为所依止者，与所礼拜者等，而胜上，为离事一所观融入时，心住于自然离事之境地。
　　发菩提心或求正觉心，意指所行只为利己，则非奉行佛陀之道，有碍菩提。因此，一切有情曾为父母，在轮回中受苦，因此，令其解脱痛苦之意念，真实为菩提心。菩萨戒有言：‘从今起直至轮回空尽，一切有情皆曾为父母，所件作无不思欲利益之。’因此，从世俗观点，有待解脱之有情，有待生起之悲心，并且有‘我’--悲心之生起者。悲心之发起与惠施，佛陀本身已真实宣说。如是为世俗菩提心。
　　因此，于世俗菩提心之修行，观想一切有情，而发菩提心，直至得菩提，思欲解脱其痛苦，并且念发菩提心颂，如所修要求之量。亦有教法言，应将自乐与他苦相换。呼气时，施给一切喜乐福德，甚至其因于诸有情，而吸气时，取受其一切痛苦，令其解脱之.此修亦甚为重要.不增长菩提心，以及不使自身远离此生之贪着，则不能证得菩提.因不能惠施悲心于他人，以及因贪着自我与此生，故受缠缚.以，卜皆世俗菩提心之修行.
　　关于胜义菩提心，佛陀对弟子Rabjor：言‘所有诸法，如幻亦如梦.’佛陀如此说，因为任何所显，无不变灭，无有自性坚实或不坏者.执尘世为坚实，贪欲先引之，继而以迷惑之绳縳之，如此便迷失于永无止境之世法；此为轮回无尽之因。或有以为，虽然轮回如梦，也许菩提为坚实与不坏，但是佛陀说：甚至涅槃本身，亦如梦如幻。无有可名之为涅槃者，无有名为涅槃而可触知者。
　　佛陀明白宣说：‘色不异空。’例如，月映于水中，然水中无月，不曾有过。无有色，其为空。而佛陀接着说：‘空不异色。’空性自身，显为色之形。离色无有空性可得。二者不可分，不可执为二种可分之本质。月映于水中，然水非月，且月非水；因此，水与月不可分。一旦超出轮回，即是‘波罗蜜’、或‘到彼岸’，无有涅槃；涅槃界中，无有轮回。
　　或有言：‘然彼处，有可见之。’待真正细察后，不在彼处。因，此若有问其真实如何而，有事实上，诸法从因果相依而有。因果相依为何呢？月与水不可分而，有然月显现水中，只因诸法皆如是聚合。净水为主因缘，而月为次或增上缘；此二种因缘遇合时，显现相依因果。此为主因缘与增上缘之一致显现。
　　直言之，主因缘或轮回之根本，为我执，而所有虚幻显现，成为增上缘，二者遇合时，引致轮回三界之显现。诸法只于相依之行相中实有。于此应确实认识。龙树云：‘离开因果相依，无别有诸法。’因果相依之体性，更进一，步细察后，知悉除空夕性外无有物；所以离开空性，无别有诸法。此大乖之胜义见为空性；此观点于较低教法中无有。
　　若真正细察，渐见诸法为空性之游戏；所有诸法无余净尽，而终于了达其体性为空。然或有言，如此则应不需要任何物了。需要与否，在自身，由自心决定。只空言空性，仍有不足，必须证而见之。若心真正为空，则无欲望、苦乐、善或不善；不需饮食或着衣，于此心得自在。有如挥手空中，究竟无碍。观修目的，在住此空性之自然位。而于此位中，所有外界诸法，现证为空性。此即为何有观修；在令诸法净尽，融入空之体性，而趋入空性之要域。首先应了知诸法之胜义自然位为空，继而于世俗上其如何显现。
　　从空之体性，生起一切世俗显现，而轮回在其中。必须清楚了知，实相中其为何，并且其如何显现。具此见甚为重要，因无此见，观修变成无力。只坐着而说：‘其皆为空。’有如倒置小杯：杯中空无之空间微小，只留下非常狭窄而有限之空性。无倒认知此问题之精要处，甚为重要。胜义上，无受苦之有情，无轮回，无痛苦，如是一切皆空，如明净之虚空；然以因果相依及虚幻显现之故，世俗诸法生起，而有于轮回受苦之有情。
　　大般若母──空性之礼赞有云：‘甚深智慧，虽无有言，不知置辞。’其究竟超越言语，超越思虑，超越方所。无生；无灭。若问有何差此可比拟，则如虚空。虚空无有边际；虚空无有中间。故此如虚空之体性，为空性之表征：广大、无际、无碍，广袤而辽廓。
　　或有言：‘如此则自身之明体──自心体性，如虚空，远离一切囿限。’然其非只是空。若细观之，有可见者──而‘见’只是必须用来沟通之字。可见之，可观修之，可安住其中。若如实而见空性之真实体性，即是见‘诸佛之母’。以上所说，只为胜义菩提心之戏论。
　　接着为金刚萨埵除障法。胜义上，无有所除、能除、与除。然以不能任其无为如是，故妄惑与障碍生起。由我执之虚妄了别，而受无尽痛苦，所以需要除障，而有此世俗方便之修行。为除障，金刚萨埵于自身之真实位，或明体上显现，其甘露流降，自身妄惑，无余净尽。观想并代念诵除障之方便──百字明。诸法之自然位上，亦即本来位上，一切从本以来清净，如虚空。此为胜义之金刚萨埵除障法。
　　现在说到献曼达，其目的为累积福德。为何需累积福德，作智慧之因呢？因一切虚幻诸法生起，皆由执着而来。乃有虚幻显现，故须将其清除之法，并且因能清除，故亦有累积福德之法。供献‘我之身躯，我之资具，与我之善根’时，此为世俗具相之献曼达。从胜义观之，一切从本无有，有如明净空寂之虚空。因此，若住于原始觉性之境地，即是胜义之献曼达，与胜义之累积福德。
　　甚至在上师瑜伽中，因为相依因果，心成染污，故上师显现，以提醒自心之清净，而为清净之所缘。当其心成染污，并且对上师之了别清净，故世俗之上师实有，依止之我自身实有。乃从外而观想上师，作祈祷，并且接受其灌顶与加持。以上皆为从外言，世俗之上师瑜伽修行。
　　目前为止，正作祈祷于具相显现之上师。接着诵云：
　　‘上师化光与我成无二
　　见自觉性即胜义上师。’(注)
　　若有问，胜义上师在何处呢？即在心之实体性中。明体之实相位，即是究竟成就上师宝位之处。持续住于此决定解之觉性中，即是为胜义之上师瑜伽修行。
　　此为外加行与内加行，互相间之如何关连。
　　译者按：以上教法为尊贵之敦珠宁波车，于一九七九年五月十九日，在伦敦所作之开示。
　　(注：觉性即明体。)

神佛之子

随喜功德,扎西德勒.

疯库儿

随喜功德，扎西德勒．