浅谈“如来藏”─堪布慈诚罗珠仁波切 开示

大札雅玛

堪布慈诚罗珠仁波切 开示
 
　关于“如来藏”的开示
 
　「如来藏」的内容，在以前的开示中一直没有涉及，其他的内容如「无我」、「空性」、「因果」都讲了一些，但从来没有讲过「如来藏」的内容。今天简单地讲一讲「如来藏」。
 
　「如来藏」的见解很重要。因为它是显宗最巅峰的见解，即显宗没有比它更高的见解了。米滂仁波切等高僧大德认为「如来藏」的《宝性论》是显密结合的一种经典，也就是说，「如来藏」既可以归于密宗的范畴，也可以归于显宗的范畴。所以这个很重要。
 
　释迦牟尼佛住世时，公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了「人无我」，以及「因果」的存在。为我们阐述了虽然「我」是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容。第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性。第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。
 
　一、推翻六识的见解
 
　建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解，我们的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识，虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼、耳、鼻、舌。譬如，当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍源自眼、耳、鼻、舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼、耳、鼻、舌；但眼、耳、鼻、舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。
 
　比如，我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为：一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成，微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。
 
　同理，平时我们看到的极其坚固的金刚石，也不是没有缝隙的，是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远、太近、太大、太小，眼睛都看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼、耳、鼻、舌，是十分荒唐可笑的事情。
 
　佛经中曾讲过：一名具有有漏神通的外道修行人，在一个车轮般大的圆圈中，所能看到的众生数量，可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中，也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
 
　可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以，这个情况你们比我还清楚。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。
 
　所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼、耳、鼻、舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。
 
　二、证悟如来藏的方法
 
　“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼、耳、鼻、舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。
 
　比如，我们看到经中描绘「西方极乐世界」，完全是由琉璃珠宝所组成，但什么是琉璃珠宝呢？我们就没有概念，只好心想：可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露，也只能说是比矿泉水还好喝的东西，用其他语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼、耳、鼻、舌等器官，其作用范围的有限性所致。
 
　「如来藏」不属于眼、耳、鼻、舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无可奈何。
 
　那么「如来藏」的论点又是如何传下来的呢？为解决这个疑问，佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮？回答时，即可用手指指着天空中的月亮回答他说：这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看，即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢？月亮与手指距离相当远，又没有办法指点月亮清清楚楚地指给人看。「指月」仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法，使人能看见月亮就可以了。
 
　同样的，我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法，办法就是首先要把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓「文明」、「正确的观点」等等都要全部推翻，推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个「没有观点」就是「观点」。
 
　三、证悟如来藏的本体大空性的真伪
 
　我们的思维其实是很简单的，「有」、「无」、「非有」、「非无」这四点，可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后，我们还能说出什么呢？再没有别的观点了，这就叫「证悟空性」。
 
　对此也曾有过理解出错的公案：以前禅宗的摩诃衍法师来西藏弘扬禅宗，曾在西藏引起极大的争论。并不是藏地不接受禅宗的法，禅宗的法其实是非常好的法，但依照西藏历史的记载，摩诃衍讲禅宗的法时出了一些问题。当然，这仅仅是西藏和印度人的观点，当时汉传佛教的描述与此大相径庭，我们暂时不去论述谁是谁非，只根据西藏历史的记录描绘他所提出的观点。
 
　他说无论「有」、「无」、「善」、「恶」都不要想，「非善」「非恶」也不要想，一切都放下，放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业，就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法，而上等根基的人则应全部放下，什么都不想。这种道理从表面上看是没有问题的，但是他要求暂时放不下的也非得要放下，这是不对的。说放下就放下是不可能的，没有那么轻而易举的事。放下需要某种有力的方法才能实现，没有方法是不可能放下的，所以说只讲放下不讲究方法是不对的。
 
　摩诃衍所说的「放下」、「不要想」，如果真是仅仅不思而没有悟性的话，那其实还是在想，想的什么呢？想的就是「不要想」。心里想着「不能思维」，其实内心还是在思维。这样做只不过在方法上有所不同而已，这种观点不对。汉地寺庙现在的修行人，如果修的是真正的禅宗，那十分了不起，如果修的是不思的观点，那就十分危险。
 
　前面所讲的打破、推翻原有观点从而证悟空性是《中观》的见解，而仅仅不思的观点不是《中观》的见解。这二者从词语语气上不易鉴别。《中观》的观点，是观察「有」、「无」、「生」、「住」、「灭」等等，当观察到一定程度后，才能深深体会到原来「有」、「无」等都是我们自己的一种佛经上称之为「增上安立」的东西。
 
　「增上安立」就是指把根本不存在的东西当作「有」而不当作「无」等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想像的那样，我们原来所想是一回事，但是现在证悟之所见又是另外一回事，此二者之间有天地之别！概念都不一样。这种「深深的体会」叫「初前期证悟」，可以称之为「证悟了」、「开悟了」。但开悟是分层次的，并非指成佛。证悟就是开悟，但开悟不一定指成佛。
 
　大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸，还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服，但是，这样的修行也与解脱没有任何关系！解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的「有」、「无」念头都真正地消失后，剩下的就是「如来藏」。禅宗里这叫「本来面目」，也可以称之为「大光明」、「大平等」、「大圆满」、「自然智慧」等等。这才是真实的「不思」和「不想」，辨别这二者之间的差别极为重要。
 
　四、进入如来藏的几种方法之区别
 
　「光明」就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时，「恶」、「善」的念头都要断掉。要进入这种状态，需要一定的方法。（1）首先有推理的方法，这个方法常常易于理解；（2）在密宗中有修气脉明点的方法，也能进入这种状态，而且还比较快；（3）还有大圆满、大手印的修法，特别是大圆满所讲的上师的加持和诀窍，也能同样进入这种状态，而且可以飞速进入，这是最快的速度。
 
　这三种进入方法，第一种是《中观》的思维方法，这是最慢的，但比较踏实；修「气脉明点」速度中等，但有些危险性，因为气、脉轮和人的思维有密切关系，若修不好则精神都会不正常，会遗患无穷，如果有正确的引导就可放心大胆地修习；第三是上师的诀窍，出错少，危险小，没有弯路，并且收获大，见效快，但是需要无伪的信心，没有信心是不行的。以上三种方法都可进入这种「不可言不可说」的状态。
 
　五、万法不离如来藏
 
　当我们生而为人，有了躯体和心相续以后，就会建立很多诸如「上」、「下」等概念，而「如来藏」的状态就像当我们进入太空后，大脑里原有的、在地球上建立的「上」、「下」概念就消失了一样，进入这种状态，就进入了「如来藏」、「大光明」。它们并不是在身体内存在的一个东西，并不像电脑里面有软体一样。密宗里讲的「自然的智慧」也是如此，心的本性也就是它。从无始以来，它就从来没有离开过我们，而且距我们非常非常近，只不过是我们没有发现，如果我们发现了，就是「初步证悟」。
 
　除了不作梦的深度睡眠以外，在一天的二十四小时中，在我们的头脑里不停地产生着「善」、「恶」等念头。其实，每一个念头都是从「如来藏」中出来的，它现在住在「如来藏」中，以后毁灭时也消失在「如来藏」中。
 
　《宝性论》中有一个比喻，就是以世界来比喻心。世界最初不存在，虽然世界产生的原因有种种说法，但都只是推测而未加以证实。世界从太空中产生，至今在太空中存在，最后也必将毁灭于太空之中，并没有到其他地方去。这就说明世界来自于虚空，安住于虚空，毁灭于虚空。
 
　同样，我们的每个念头也是来自于法界，安住于法界，消失于法界。这是根据佛的引导了解来的，也是无以数计的成就者所证实了的，并非如外道所说是上帝创造的，因为这些观点无法证实。
 
　虽然凡夫对此难以理解，但成就者是亲自体会过的，修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。所有的成就者都走过这条路，有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道，就只好通过比喻，告之甜味类似于牛奶，但这并不能准确表达甜味。最好的办法是让他亲自品尝糖的味道，正如禅宗所讲：「如人饮水，冷暖自知。」
 
　每一个念头，从普通人的角度来看，是有差别的。但从修行人，特别是从大圆满修行人的角度来看，都是「如来藏」。从实质上讲，这一切并无差别。所谓差别，只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多，心可以控制物质；反之，物质却很难完全驾驭心。比如：以前有位印度婆罗门认为，火是很可怕的，但当他看见火中生存的火老鼠后，从此改变了看法，并由此得出如下结论：一切都是不一定的，没有一个实在的东西，都是相互观待而存在的。
 
　同样的，所有的物质都是因缘产生的，所以物质时时刻刻都在变化，而「如来藏」则永远不变，这是我们的本性。只要我们进入那种状态，就能解脱，就能「当下成佛」。如果不能进入，则永陷轮回。
 
　但所谓「当下成佛」，也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部分中，宣讲「心的本性是佛，除佛以外别无他物。」很多居士也常说「佛祖在心上」，意即心的本性是佛。
 
　但是，心除了本性之外，还有其他不利的东西。正如大海除了浩淼宁静的海水之外，还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛，但针对未证悟者而言，心的现象却层出不穷。如果已经证悟，则无本性和现象之分。所谓「胜义」、「世俗」、「地道」等概念，也是针对未证悟者之分别念而言的。
 
　心的本来光明为「基」，因为一切法皆源自于它，所以称之为「基」。进入这个状态叫「趋进」，进入状态且不离开叫「修法」，「修法」也可称之为「道」。彻底进入不再返回叫「果」，「果」也就是证悟。「如来藏」包含了「基」、「道」、「果」，「基」、「道」、「果」亦即心的本性。
 
　在达摩祖师的悟性论中说：「众生与菩提，亦如冰与水。」水冻结为冰，冰融化为水。它们没有本质上的区别，都是H2O。如果温度高于0℃，则只有水而没有冰的存在；如果温度低于0℃，则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同，就有水与冰的不同显现。同理，众生与佛的本心同为如来藏，因为无明遮障，就显现为有烦恼的众生；因为远离了无明的垢染，就称其为佛。在佛的境界中，没有无明烦恼的纠缠；而饱受烦恼折磨之苦的众生，也无法理解自心即佛的道理。然而，从本质上讲，二者的确不分轩轾，皆为佛。
 
　在显宗的经典中，认为成佛的道路极其遥远，要经过三个阿僧祗劫，也就是三个无数大劫，那是超越常人的思维、极为漫长的时间。但密宗却认为，心的本性就是佛，我们与佛并没有距离。只要进入那种状态，佛与众生当下融为一体。达摩祖师的血脉论中也提到此理论，他说：「若见性即是佛，不见性即是众生。」当然，如果因为修行程度不够，没有足够的定力，这种境界还会失去。但通过修行，必将达到佛与众生无二无别，永不分离的境界，这就叫成佛。
 
　所以，从密宗的角度而言，佛与众生仅隔着一道窗帘，修习的方法也极为方便迅捷，拉开窗帘，即可成佛。所以，成佛并不是遥不可及的事，而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗，特别是大圆满的殊胜之处。
 
　六、众生平等
 
　虽然这种境界只有修行人才能体会，但我们不能因为没有体会过，就不予承认。佛经中宣讲，每个生命都具有「如来藏」，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有「如来藏」。佛经中不认为人性本恶，可以说是「善」。但这种「善」不是我们现在概念中的「善」，它是非常清净，没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之「善」。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己也是「善」的。虽然其内心的显现比人简单，但也有「我执」，如果它们能放下执着，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。
 
　如同一斤黄金，可以作成戒指、耳环等等各种各样的首饰，虽然外表形状千奇百怪，但其本质──黄金都是相同的。同样，从表面看，六道轮回形形色色，但从本质来讲，众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者，他们心的本性也是如此，没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否，佛与众生的差别也就是证悟与无明的差别。
 
　七、修如来藏的法器
 
　但修学密宗，也需要很多不可或缺的条件。而且作为凡夫，即使条件具备，也要循序渐进，一步步来，而不能揠苗助长，妄想瞬间成佛。
 
　《宝性论》是半密宗半显宗的法，它告诉我们佛与众生仅有「执着」的距离，一经打破，众生即可成佛。为破除执着，密宗就会采用种种方便法门。因此，修行密宗需要具备一定的承受能力，若没有这些承受能力，则会更麻烦。比如「誓言甘露」，虽然常人无法接受，但它就是为了打破干净不干净的执着。与之相比，显宗因为没有这些方便，所以成佛的速度很慢。
 
　正如生病时，以动手术的方式治疗则通常较快，而吃药打针等保守治疗的方法则较慢。我们知道，动手术治病虽然快，但如果身体基础不好则会死掉。若身体条件不具足，则须慢慢吃药解决病痛。
 
　显宗修持常人能够接受的观点，而密宗却推翻了我们原来的一切观点，大多观点行为都与常人背道而驰。虽然从外表上看，密宗使用了一些凡夫无法理喻的方便，但实际上却很有用，它能强迫我们丢掉原有的、固定的分别念，达到迅速成佛的目的。
 
　如果条件具足，就会很快，很方便，易如反掌地达到我们修行的目的。这并非信口雌黄、凭空杜撰，而是确凿有据的。汉地六祖惠能证悟的方法很简单，一些藏地高僧大德的证悟也很方便。虽然普通人从中是看不出任何因缘，但密宗的修持方法的确当下即可证悟。
 
　证悟的首要条件就是要具足对金刚上师和密法的信心；其次业障要清净，至少相对要少一点，最起码很粗大的罪业不能有；第三要具足资粮，最后要有善知识的引导。
 
　想证悟「如来藏」，修习包括大圆满、大手印等法门，如果有很好的根基，即使是忙碌的在家人也能证悟，甚至在乘公共汽车或上班时也可证悟。若无根基，即使皓首穷经，将全部经典背诵得一字不漏也无济于事。如果没有信心，一辈子也不行！
 
　只要修五加行，则全部资粮都可具足。只要坚持不懈，就肯定能达到莲花生大师的成就。关键是我们是否肯去实践。从佛说法到现在，有许多人都接触过佛法，却至今尚未证悟，主要原因就是他们不去亲身操作、体会，所以很多人都没有解脱。
 
　总之，首先不要相信眼、耳、鼻、舌，因为他们的作用有一定的局限，只在一定范围内起作用。其次，以眼、耳、鼻、舌为根据，而产生的各种念头都要否定，让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云，只有被风吹散后，才能看见真正的蓝天。彻底放下后，就能见到心的本性，就能成佛。

扎西德勒

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龙鼎权宝