六种得上师加持之验相

格力琼寺

之六法

发起无上圆满菩提心；

了知一切魔业而遣除；

闻大乘法励力而行持；

于轮回中利他无厌倦；

说声闻法不执其胜妙；

纵证密意亦当勤修持，

此乃一切佛子所应行。

　　了知获得传承上师加持必生内证验相之六法：

　　一、是若我们已在自心相续中真实发起了无上圆满的菩提心，则应了知这是自己获得上师加持的一种殊胜验相。

　　二、是若我们能了知自己不如法的一切作为都是魔业所致而励力加以遣除，则也是获得上师加持的一种验相。

　　三、是在听闻大乘教法时，若自心法喜充满，并能励力不懈怠地依教行持，则说明这也是获得上师加持的一种验相。

　　四、是我们于轮回苦海中广事利益他众之伟业时，无论遇到多大的难度和违缘均无厌倦之心，并能勇猛精进地广利有情，说明这也是获得上师加持的一种验相。

　　五、是我们在为他人宣说声闻教法时，若能了知自己所说之法实为度化众生之方便途径，根本不会执著其为最胜了义之法，确信最了义之法唯有能成就佛果之大乘法，能如是明辨者也是获得上师加持的一种验相。

　　六、是纵然自己内心已证悟了诸佛菩萨的究竟密意，然于外在的行为上亦精勤修积二种资粮，如是广利有情，不舍弃丝毫善法，也是获得上师加持的一种验相。当知此等乃为一切佛子所应行持之法。

真实意义教言之六法：

愦闹乃是魔业断散乱；

福禄乃是违缘舍兴趣；

名位乃是魔业处低位；

边执乃是常断知法界；

无要乃是呆坐寻窍诀；

无觉受乃口禅调自续，

如是而行成就妙功德。

我们应当了知真实有意义的六种教言：

　　一、应身处寂静之地，善调自续，切莫与世人鬼混胡闹。因为一切愦闹都是生起魔业诸障之因，故当依教谨慎修行，断除一切散乱的行为。

　　二、应了知一切福禄都是产生违缘之因。虽然在世间中福禄是俗人梦寐以求的，它象征着权势、钱财、资具，但对修行人来说却是一种莫大的违缘。因追求福禄者必定会整日为此事而忙碌，如积财、护财、处理等必定会令行者虚丧光阴，从而失去修法的机会，所以我们应当舍弃对福禄的贪执。

　　三、应了知世间的一切名誉、地位对于修行人来说都是一种障道的魔业。只要我们对世间人那些勾心斗角、争名夺利、权势欺人、挥霍无度等事例略作观察，并以因果至理来衡量，怎不令人胆战心惊，的确可以称为诱人堕落恶趣深渊的恐怖魔业。是故修行人应当恒时身处卑位，默默无闻地成办菩提道业。

　　四、应了知现空任何边执都是戏论之法。就算执如来藏为实有亦不出常断之邪见，都是中观理论的所破法，是故我们应当树立一切边戏都是空寂离戏的大法界之正见。

　　五、是我们在修行过程中必须依靠修行的要诀。若无要诀明示而如磐石般呆呆地禅坐，纵经百千万劫亦不会生起证悟的觉性智慧，是故初学者首先应当依止具有法相的上师，并在其跟前寻求修法的窍诀。

　　六、应了知若我们如理如法地修行，则修行的境界和觉受自然会日益增上。诸如削弱我执、增上智慧、调伏烦恼、清净相续等觉受不断的生起。

　　倘若行者修而未生起觉受，则可推知他的修行已经成了一种口头禅，义即口中说得天花乱坠，实修却未令法入相续，故不能生起修行的觉受。因此我们应依教调伏自心相续，断除我与我所执最为关要。若能如是行持者必将成就胜妙功德。

了知魔业断除之六法：

利他怯懦心烦意又乱；

小利喜悦一事亦不忍；

怀疑正法舍弃微妙法；

不利众生求自得解脱；

怕自流转舍弃菩萨行；

不发大愿而想灭烦恼，

此六乃是魔业当远离。

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了知一切魔业之相并力行断除之六法：一是我们在成办利他事业的过程中，如果出现怯懦的心境，甚或心烦意乱，则应了知此乃魔业所致，进而力行断除。二是自己在获得一些小便宜时喜悦万分，而真正有意义的一件事情却不忍耐着去成办，或释为当看见别人因获得小利益而生起喜悦时，自己心里不能忍受，这都是魔业现前的征兆，我们应当力行断除。三是若人在闻思修的过程中疑信参半，经常怀疑正法对自己修行是否有益，或自己能否有成就等，以致舍弃微妙正法，当知这也是魔业现前的征兆。四是若修行人不以善心利乐众生，时时唯求自己获得解脱，产生这样的私欲心也是魔业所致，我们应当力行断除。五是若修行人畏惧自己在轮回中流转的痛苦，丝毫不顾念众生诸苦，这样舍弃菩萨的殊胜行为也是魔业所致，我们应当力行断除。六是若大乘修行人不广发弘法利生的大愿，而仅求自己灭除心相续中的烦恼，则也是魔业所致。当知此六种状况都是魔业现前而引起的，所以我们应彻底远离。精勤积资行善之六法：恭敬圣者具大功德故，供师本尊空行极重要；饶益有情具大功德故，悲心救护苦众极重要；无偏修法具大功德故，精进闻思修行极重要；利益他众具大功德故，发心讲法作众依怙亲；无相无缘具大功德故，断除我执我慢与相执；修持实相具大功德故，修成究竟义之三宝尊。若如是行速成正等觉。　宣说精勤修积资粮、行持功德之六法：　　一、应了知若人恭敬圣者菩萨，则能获得极大加持，因彼具有殊胜之大功德，自己的上师、密秘依修的本尊以及空行是我们获得加持、成就、悉地的根本源泉，故恭敬供养此三根本极其重要。　　二、应了知以大慈悲心饶益一切有情之善举具极大功德，是故广发大悲心去救护一切苦难众生极其重要。　　三、应了知具足正确知见、毫无偏颇地修持佛法具足极大功德，如是之故，对于修行人来说精进地闻思修行是极其重要的。　　四、应了知经常利益他众者，无论施予财利还是法利都会获得极大的功德，所以我们应当广发菩提心为有缘的众生讲经说法，甘作众生的依怙主与至亲。　　五、应了知在修法之时不可着相而求，当修持诸法本无自相、无缘大空性的本体，此修具大功德故，我们应当断除一切我执、我慢（认为有我的增上慢）与相执。如是行持者即便只是一念观修也会获得无量功德，乃至摧毁轮回的根本。《四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”　　       六、应了知修习诸法的究竟实相——光明如来藏具极大的功德，所以我们应当圆满修成究竟真实义之三宝尊（法身本体）。若修行人能如是行持此等妙法，则必定速成正等正觉的果位。所依殊胜道友之六法：种姓高贵善良性调柔；具大信心精进智慧高；修法一致相处极方便；无有我慢诸根皆调顺；誓言无垢具有清净观；情真意切严守秘密者。　　我们在修行中所依靠的殊胜道友亦应具足六种条件：一、是彼之种姓高贵，心地善良，禀性正直，身心调柔，如是贤善的道友方可依止。若是种姓卑劣、恶心遍布、野蛮狂妄的恶劣道友则不能依止。如云：“求友须在良，得良终相善，求友若非良，非良中道变。”二、是我们所依止的道友必须对上师三宝具有很大的信心，对闻思修行亦有很大的精进心，并且具足深邃的智慧和正知正念，能明辨取舍，不昧因果。三、是与见解相同、修法一致、志同道合的道友相处极为方便，可以促进彼此的修行。四、是为人谦卑无有贡高我慢，诸根皆极调顺者。如非礼勿动、非礼勿听、心意寂静之人，其言谈举止、行住坐卧都能给人一种和善清净的感觉。五、是平时谨持上师的教言，严守誓言不令破损之人，这种道友非但不妄论他人过失，且能时常口出赞言妙音，一切禁行清净无染，对上师、道友以及密法等都具有清净观。六、是对上师、道友以及其他人均能坦诚相待，情真意切，毫不虚伪，亦能严守一切秘密，无论何者委托的秘密绝不泄漏。若有具足上述六种条件的人，则可作为自己修行的终身伴侣。危险极大教诲之六法：交往野蛮之人危险大；以法结缘恶人危险大；无有对治受戒危险大；未曾闻思而修危险大；破誓言者修密危险大；商主赴海取宝危险大；细察此大危险极关键。　　我们应当了知修行过程中危险性最大的六种教诲：一、是如果我们不善加观察而感情用事、盲目地交往一些野蛮的恶人，则危险性之大是难以估量的。因为在与野蛮人交往的过程中，他们稍微有点不满足的时候，就会到处谗言诽谤，甚至暗中加害于你，故当远离这种恶人，不予交往。二、是若以佛法来结缘于这些恶人，亦有很大的危险性。倘若上师不善加观察就大事灌顶，则秉性恶劣之人极易混杂其中，这种恶劣之徒根本不会在乎上师及所赐授之灌顶的殊胜与可贵，非但不知报恩，反而还会恩将仇报，大肆诽谤，以致造下无量无边的罪业，因此以法结缘恶劣者危险性很大。三、是修行人若无毅力亦无对治心，在这种情况下就匆匆忙忙地受持三坛大戒是极其危险的。因为他们没有树立稳固的正确知见，亦不具足惭愧心，匆忙受戒，又会起烦恼而快速破戒，且因不知教理或性格卑劣而不行忏悔，如是将会堕落恶趣深渊感受无量痛苦。四、是未曾经历闻思阶段的修行人未能树立正见，亦未开启智慧，如是什么都不懂就盲修瞎炼，极易导致走火入魔等危险。我们在修行旅途中耳闻目睹的很多事例亦能充分证明这些盲修瞎炼的危害性。扎嘎山法中这样说过：若未筑成稳固的正见基础就忙修甚深法要者，如同在冰地上修建高楼般极其危险。五、应了知破毁密乘誓言之人实修密法，结果使他自己只能成为魔的眷属，危险性之大，堕入金刚地狱不说，且难再获正法光明。六、是商主往赴大海中取宝的危险性也很大。我们都知道海中有很多大得能吞下船只的摩竭鱼，有可怕的飓风狂澜，有专吃人的鲸鱼、嘎巴和西西玛等大鳖鱼，还有海盗及海神等作障，因此很多不具智慧又缺福德的商主总是有去无回，趋向解脱宝洲的修行人亦复如是。我们详细观察此等具大危险性之事而警策自己提持正念精进闻思修是极其关键的。欲修行者慎思之六法：未舍今生故土不愿离；未断贪执静处呆不住；未通宗派自心为法缚；未生禅定垫上坐不住；无有对治不能胜散乱；执戒禁取智慧亦成毒，是故慎思此等极重要。凡欲修行之人皆当慎重思维之六种法：一、是我们若未生起舍弃今生的念头，则会贪恋故土而不愿离开，如是贪执自己的家园和父母亲友，一旦提起自己的故乡就会赞不绝口、向往不已。若能舍弃今世，则会义无返顾地舍弃故乡这一引生贪嗔的来源。二、是若我们未断除对财色的贪执心，则于适宜修行的静处是呆不住的，具有贪心之人就算已经安住静处，并赌咒发誓不得成就绝不离开此地，但几日或几月以后他就会思此虑彼，妄想纷呈，情不自禁地便会随贪等烦恼漂离静修圣地。三、是在我们未能圆融地通达各大宗派的教旨之时，若恣意破斥他宗，妄立自宗，自己的心则会被所执着之法束缚。一味的偏爱自宗者，于其他任何宗派的教义都不能观修清净心，非但不恭敬顶戴，而且还横加破斥，如是过患堪多。四、是在我们未能生起禅定的境界之时，身心浮躁不安，当然在自己的垫子上是坐不住的。世间人亦说：“修行不好的人，好像他的坐垫上长有荆棘，刹那亦难安住。”五、是如果无有善妙的对治法来对治自心相续的烦恼，则不能战胜散乱的怨敌，而且还会成为散乱怨敌的俘虏，使身心皆不得自在，所以我们应当时时依善妙有力的对治法来力敌一切散乱。六、是持执外道邪众的戒禁取见者，依五火修炼、杀生祭祀神坛等邪行，如是他们的相续中纵有智慧亦将成为毒物。是故我等修行人应当慎重如理地思维此等道理，以理智正确取舍诸法是极其重要的。

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压服邪念如钉之六法：作害怨敌越伏越多故，压邪调伏我执为要诀；欲妙愈享贪婪愈多故，压邪强制断贪为要诀；闲言碎语愈说多愈故，压邪禁语独处为要诀；护持他心愈作愈多故，压邪自然安住为要诀；紧搓自心疙瘩愈多故，压邪自心放松为要诀；世间杂事愈作愈多故，压邪安住自心为要诀。具足此等灭除希忧执。我们应当了知压服邪念如同被铁钉扣紧之六法：一、是对我们作害的外来怨敌，若欲强行灭除，这样怨敌会越降伏愈增多。佛经中说：能灭世间一切怨敌之人不算强者，能够降伏自心之人才称得上是真正的强者。是故压服邪念，调伏内在的我执乃为最胜要诀。二、应了知世间的种种欲妙愈享受愈增强贪欲，就像口渴之人饮盐水一般愈饮愈渴，故当压服邪念，依上师的教言和种种善巧方便强制性的断除各种贪欲，乃为修行的最胜要诀。三、应了知无有意义的闲言碎语愈说愈多，就算是昼夜长谈也难以述尽，故当压服邪念，坚定禁语，独自安住，或口诵心咒，或阅读经论，或内观心续。四、应了知护持他心的事情会愈做愈多，故应当压服邪念而自然安住，或观修诸法如梦幻般的本性乃为最胜要诀。五、是若强制性地紧搓自心，不令散乱，这样摄心愈紧愈会增盛分别心，愈加胡思乱想，故当压服邪念，令自心放松，坦然安住，这就是殊胜的对治要诀。六、应了知世间的各种杂事愈作愈会增多，忙了此事，还有彼事，永无终了之时。若能压服邪念，放下万缘，绵绵不断的世间琐事也就自然了结了，故说安住自性、直观本性是最胜要诀。具足此等要诀之境界者，自然能灭除希求与忧虑等执着。不受他人控制之六法：不成无有自由之奴仆；不成夫妻无聚之束缚；不成大人自在行正法；无有羁绊随心所欲行；不立不能成办之誓言；恶业军队苦海未涌现，如是自由诸众当生喜。　　作为修行人，我们应该要有属于自己的自由空间，如是不受他人控制之法有六种：　　一、是不可成为无有少许自由的奴仆。因委身奴仆者，成日为主人忙忙碌碌，完全失去修法的机会。　　二、是不要组成夫妻关系。因为冤缘的组合与相聚，不会有安宁的时候，许多夫妻往往都是在吵闹打骂中度过辛酸而又痛苦的岁月，故当解开这无情的束缚。　　三、是不要成为富有名份的大人物。如所谓的大管家、大法师、大官员等，他们经常都会忙碌于种种事务而少有自己修行的时间，因此远离此诸障碍的我们应当默默无闻、自由自在地行持正法。　　四、是无有任何羁绊而随心所欲地行持种种应修法门，这样一切所欲皆能圆满成办。　　五、是无论我们发什么誓言，之前都要仔细观察，深深思维，事事都要量力而行，如是之故则所发誓言都能一一成办。　　六、应了知当我们往昔的业力现前时，其势就像浩荡大军来临般难以抵挡，定会身不由己地感受无量痛苦。唯有在这般苦海尚未涌现的前提下，身心才会自由，也能极其调顺，无论修什么法都没有阻碍。如是远离一切违缘之我等行者应当生大欢喜心，精勤闻思修行。贤善弟子所依之六法：厌离三有厌恶诸迷现；放弃无有必要非法事；抛弃如敌愦闹散乱事；毫不希求地位与名利；断绝亲友情面之牵连；舍弃贪亲嗔怨之恶心；舍弃俗世修持殊胜法。上师在摄受弟子之前，要观察、选择具有六种贤善法相的弟子：一、是厌离三有，不求世间八法，极其厌恶世间的迷乱显现。二、是放弃无有任何必要的非法事，也即凡是不利于闻思修行的事情皆要舍弃。三、是能抛弃如同怨敌般愦闹的城市与散乱身心的种种琐事。四、是心里毫不希求崇高的地位与名闻利养等。五、是能断绝顾念亲友情面的牵连与眷恋之心，彻底割爱辞亲，只身远赴静处修行。亲怨平等，舍弃贪爱亲友和嗔恚怨敌等一切恶心。六、是能舍弃世俗诸事而专意修持殊胜佛法。要想成为殊胜上师前的贤善弟子，我们就要精进修行，力争早日具足以上六种法相。恒依止时除魔之六法：依上师时莫入刚强魔；依三宝时莫入不敬魔；依静处时莫入懈怠魔；闻思之时莫入难化魔；修禅定时莫入无增魔；利他之时莫入散乱魔，不入此等魔者如晨星。　　我们恒时依止上师三宝修行的过程中，为遣除魔障所应谨慎之六法：　　一、是无论我们需要成办什么事情，事先都应请示上师，得到上师的开许和指点以后再实行。若刚愎自用，自以为是，则容易趋入刚强难化的魔境，是故我们应当时时处处谨依师教奉行，切莫让刚强魔乘虚而入。　　二、是皈依佛法僧三宝时，切莫趋入不行恭敬的我慢魔，因为三宝的加持唯依自己的恭敬与信心方能获得。雪域大成就者华智仁波切亦说：“尽管三宝有不可思议的加持和功德，若无恭敬心，仍然不能得到。”　　三、是当我们依于寂静处修行时，应当趁此大好时光和优越的环境，精勤用功修行，切莫让自心趋入懈怠散乱之魔。如果无有精进，则世出世法均一无所成。　　四、是我们在闻思之时应当依文解义，令法义深入自心，善调相续，切莫趋入难以化度的魔境。若将经续论典的教义当作耳边风，听闻后就置之不理，将法本束之高阁，或将经论教义视为一种与自己毫无关系的传统，如是心法背离之人已完全失去了闻法的意义，无疑将成为佛法油子。　　五、是我们在修习禅定时，所修之境界应当步步增上，若自己修的是世间有漏的禅定，则应令其禅境增至出世间无漏的禅境，切莫如海底顽石般趋入无增之魔境。若能虔心精勤地于上师处祈示疑难，生起无漏正见，如理起修，则能顺利地增上禅境，令自己的修证更加明清，进而圆满一切功德。　　六、是我们在发心利益他众之时，不能心生疲厌，应当一心一意、精勤不懈。如《华严经》所云：“不为自己求安乐，但为众生脱离苦。”切莫令自己利他之行趋入散乱懒惰之魔境。当今末法时期，众生业障深重而福德浅薄，所以，不趋入此等魔境之人确实寥若晨星。断除邪命养活之六法：断除诈现威仪之邪命；断除谄媚奉承之邪命；断除旁敲侧击之邪命；断除巧取讹索之邪命；断除赠微博厚之邪命；断除恣意享财之邪命，如理修法断此为最佳。我等修行人应当断除邪命养活的六种行为：一、是现今末法时代有些心术不正之人为了求取种种名闻利养，便会在信众前显露出异乎寻常的行为，又为保护自己的名誉和地位而费尽心机掩饰自己的过错。我们应当断除这种诈现威仪，巧取信财之邪行。二、是有些人为了迎合世人的心意而求得利养，便穷思竭虑地虚谈一些无意义之事，比如对自己看准的对方说：“我已暗中遣除了你和你家中的违缘，以后我会继续善护你的事业，让你安享**厚禄”，或言“你的前世是某某佛菩萨、你是某某活佛的转世”等。用这种谄媚奉承的方式讨好世间人而求取利养是极为卑劣的，我等修行人应断除这种邪命。三、是有些人为了求得一些钱财，就对信徒说“我长期住山苦行，不幸身染重疾，医生吩咐我需服用什么营养补药，穿什么柔软衣服”等力求别人的援助，或见别人有什么自己喜爱的东西，就无惭无愧地说：“你这东西从何处买来，我需用此物，怎么也买不到”，希望对方能赐予自己。这种旁敲侧击的邪命我们也应当断除。四、是有些人假借某种理由或以威胁恫吓的方法强行向他人索取财物。如对某人说，你在某时有命难，若供养我多少钱财，我便可以为你化险为夷。此外亦有嫌弃别人的低劣供品，夸赞某人的上好供品等行为，我们应当断除这种巧取讹诈的邪命。五、是有些人将自己的一些微廉物品赠送给有钱之人，希望博得丰厚的回报。如将药品、糖果、衣物等普通物品送给某些人，还美其名曰是法王的加持品或解脱圣物，这样居然也能讨得有些人的倾囊回赠。这种举动从表面上看来是慈悲的关怀，但其发心浊秽不堪，我们应当断除这种赠微博厚的邪命。六、是有些人从不衡量自己修行有无功德，亦不以因果作为修行的准绳，却恣意享用三宝和信徒的财富并且铺张浪费无惭无愧，我等修行人应当断除这种邪命。若能如理修法断除此等邪命则是最为善妙的。

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修行的方法比修行本身更重要—门色仁波切
《 顶金刚续 》云：“ 诸多分别心收束，具有甚善意闻法，金刚心等三世佛，不予失念者加持。” 因此，闻法时，应当有纯洁的动机和行为。诸多分别心收束 是指清除救难心、求乐心及私心等恶念。善意 指必须具有菩提心。失念 是指器的三过失等。要捨去一切坏的行为去闻法。这就是说我们讲法、闻法及修法时一定要具备三妙法。这是一件非常重要的事。圣胜的无垢光尊者亦告诫道：“ 前行发愿正行无所缘，结行迴向隐摄全善根，行往解脱之道三妙法。”前行发愿妙：利他禅修菩提。这两个条件必须具备：利他、求正果。这不複杂，也没什麽难题。不用怕搞错，前后什麽时候都可以想。这很简单，但很重要。这就是菩提心。谁要是拥有了它，谁就是名符其实的菩萨。寂天菩萨说到：“ 生了菩提心的刹那间，轮迴苦海中的诸众生，皆可号称诸佛之长子，世上天人皆应行礼拜。”另外，有了它（ 菩提心 ）像有了一个英雄好汉的护送一样，使确定的罪过可以制服，又像末劫火一样使不定的罪过全部消灭。菩提心的功德不可思议，这样的功德不会耗尽，如《 入菩萨行 》云：“ 别的善业犹如芭蕉树，结了一次果即会枯萎；菩提心这宝树结了果，永不耗尽反而会增长。”正行无所缘妙：上等根器者以中观、大手印及大圆满等的见为基础而禅修。没有这个境界者，就应保持清淨、没杂念的心境，明白如幻如泡这道理进行修持，也可以说是正行的 “ 代替品 ”。结行回向文：十方诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向，就这么想也可以这么说是 “ 同分回向 ”。这样的善业，好比是一滴水进了大海，所有的海水没乾涸之前，这一滴水就不会乾涸。就是说没成就之前是决不会消耗这种善业的。正因为如此，我们得到的结论是：修行的方法比修行更为重要。阿底峡尊者曾说过这样一句话：“ 喜金刚也许会把你送到地狱或饿鬼道，也许会把你送到佛的果位上。” 塔波仁波切也说了同样道理的话：“ 法要如法地修，否则法会使你堕恶道。” 这些话都是强调修行方法的重要性。