困境中挣扎 ，希望里博弈

格力琼寺

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明心見性悟真諦．遠離塵世幻夢時…… 龙钦巴大师曾言：“心性本净，犹如虚空，无有挂碍，远离诸垢。”当我们踏上修行之路，在佛法的智慧之光中不断探寻，渐渐会有诸多深刻的体悟。先是清晰地意识到明心见性的重要意义，那是对本心的洞察，对生命实相的直面。也深深体悟到出离心的力量，它如同指引的航标，让我们从世俗的纷繁欲望中挣脱，不再被无尽的贪嗔痴所束缚。 我们还理解了见相离相的真谛，知晓世间万物皆为虚幻表象。正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”世间的功名利禄、爱恨情仇，都不过是刹那间的幻影，看似真实却转瞬即逝。 在这样的认知下，我们明白，是时候远离对世间幻相的执着了。不再被眼前看似真实的一切迷惑，以一颗清净心，专注于内在的修行，向着解脱与觉悟的方向坚定前行 ，回归到那片纯净无染的心灵净土。

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不再盲目追逐生活里的新鮮事物｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

这在个瞬息万变的时代，人们往往被外界的喧嚣与新奇所吸引，内心时刻追逐着所谓的新鲜感。然而，正如一句俗语所说：“平平淡淡才是真”，生活的真谛或许并非是时刻充斥着新鲜事物，而是拥有一份安稳的状态。

从佛法的角度来看，这其中蕴含着深刻的智慧。佛法强调“诸行无常”，世间万物皆处于不断变化之中，那些看似新鲜的事物，不过是短暂的幻相。我们对新鲜感的过度追求，本质上源于内心的贪念，总是渴望更多的刺激与变化，却忽略了内心真正的需求。而安稳，并非是单调乏味，它更像是一种内心的平静与满足，是对当下生活的接纳与珍惜，这与佛法倡导的“活在当下”理念不谋而合。

许多人在追求新鲜的过程中，不断地更换工作、生活环境，甚至人际关系，却始终难以获得真正的幸福。他们如同在大海中漂泊的船只，被各种欲望的浪潮推动着，却迷失了方向。相反，当我们学会在平淡的生活中寻找安稳，就如同找到了心灵的港湾。就像弘一法师所说：“绚烂之极，归于平淡。”真正的智慧，是在经历了繁华与喧嚣之后，依然能够回归到安稳的生活，享受那份宁静与平和。

我们应当明白，生活的本质不在于追求无尽的新鲜，而在于内心的安稳。以佛法的智慧为指引，放下对新鲜感的过度执着，学会接纳生活中的平淡与重复，在每一个平凡的日子里，发现生活的美好

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莫讓猶豫偷緣機

米拉日巴尊者曾说：“若想证悟实相，需如母忆子般，以强烈的渴望和坚定不移的决心修行。”其实人生的诸多境遇，又何尝不是如此呢？缘分和时机，绝非自动找上门的偶然，而是像修行者对证悟的执着一样，是我们带着恳切的盼望，在人生的十字路口做出的无数选择。

从逻辑上讲，生活中的每一个选择都像是种下了一颗种子，而这些种子会在未来的某一天开花结果，构成我们所经历的缘分和时机。当我们满心期待一份真挚的感情，或者渴望一个事业上的突破时，仅仅等待是远远不够的。就像在修行的道路上，若只是坐等开悟，而不付诸行动，那永远也无法抵达智慧的彼岸。我们必须主动出击，凭借内心的渴望去甄别、去抉择，才有可能迎来那看似偶然降临的缘分与时机。

“搞怪的不是红绿灯，不是时机，而是我数不清的犹豫。”犹豫，是我们在面对选择时的迟疑与徘徊，它就像修行路上的杂念，干扰着我们的判断，让我们与本该抓住的缘分和时机失之交臂。每一次犹豫，都可能使我们错过那绿灯亮起的最佳时机，让我们在等待中徒增遗憾。所以，当我们意识到内心的渴望时，就要像修行者精进修行一样，果断地做出选择，摒弃犹豫，才能紧紧握住属于自己的缘分和时机

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《楞严经》是引导凡夫这个明了的心，在整个人事的杂染当中，怎么样找到自己的家，怎么样找到自己的清净本性。所以它整个发起，就是阿难尊者的一念妄动开始。没有一念的妄动，就没有整个因缘的过程。所以阿难尊者的一念妄动而产生了堕落，佛陀的一念神咒使令阿难尊者回光返照，都在一念心。所以《楞严经》的法会，从发起序可以知道，它的法门是一个摄用归体的法门。

《法华经》是佛陀一念的清净心当中显现六波罗蜜，是一个依体起用。从一念的清净心——当你已经明心见性以后，你接下来要干什么？就是修方便法门，就修《法华经》，广修六度，积功累德。所以这两个不一样。而这个不一样，我们从发起序——一个教法生起的过程，就可以看得出它的消息。所以这个地方我们也提出来给大家作一个参考。

~~~ 摘自 净界法师《楞严经讲义》
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從心出發，於“五毒”迷障中尋光明

在佛教深邃的智慧之中，贪嗔痴慢疑这“五毒心”有着极为关键的阐释。诚如诸多藏传佛教成就者所言，它们是众生流转于轮回苦海的根本业因，彼此间存在着紧密且微妙的逻辑关联。

贪，是一切烦恼的起始点。人们对财物、情感、名利等的过度贪恋，如同点燃欲望的火种。当这欲望之火因贪念而熊熊燃烧，一旦外界的境遇无法满足内心的渴望，嗔恨便如烈火烹油般随之而生。嗔怒的情绪就像汹涌的暗流，冲击着内心的平静与理智。

在贪与嗔的双重影响下，痴念愈发深重。由于被贪嗔蒙蔽了双眼，众生难以看清事物的本质和因果规律，陷入愚痴的迷雾中，做出种种错误的判断和行为。

而慢心则在贪嗔痴的土壤中悄然滋生。当个体在贪求中获得了一些暂时的满足，或者因嗔恨而产生了对外界的不满时，便容易滋生傲慢之心，觉得自己高人一等，轻视他人。

最后，疑念如同腐蚀心灵的毒药。在贪嗔痴慢所构建的扭曲认知世界里，对真理、对他人、对修行的正途都产生深深的怀疑，这种怀疑使得众生难以全身心地投入到解脱的修行之中，进一步加固了轮回的枷锁。

成就者们以其超凡的智慧与洞见，清晰地揭示了“五毒心”的危害与内在逻辑，指引着修行者们通过对治这五毒，踏上解脱烦恼、证悟菩提。
所以，我们应当时常停下匆忙的脚步，静下心来梳理自己的内心世界。审视那些潜藏在心底的贪嗔痴慢疑，用智慧的光芒照亮内心的每一个角落。只有这样，我们才能摆脱“五毒心”的束缚。

在顺境中，当成功与荣耀接踵而至，别被胜利的光环冲昏头脑，而是要反观内心，警惕贪与慢的滋生，不让骄傲与贪婪蒙蔽了谦逊与感恩；处于逆境时，挫折与困苦如影随形，不要被愤怒和怀疑占据，更要深入内心，去探寻嗔与疑背后，隐藏着的是哪些未被满足的需求，或是哪些不合理的认知。无论是置身喧嚣繁华的都市，还是独处宁静偏远的乡野，都把观照内心当作最要紧的事。因为只有正己之心，才能在风云变幻的世界中，始终坚守内心的澄澈，不被外界的纷纷扰扰扰乱心智，让心灵之舟在人生的波涛中，稳稳驶向智慧与解脱。

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破妄見真

在世间，我们好似置身迷宫的行者，急切地探寻生活的真谛，满心期望能牢牢握住什么，好让内心觅得安宁。正如纪伯伦所说：“我们走得太远，忘了出发的缘由。”在不断摸索的过程中，“非空非有，亦空亦有，不生法相，无所住”这古老而深邃的智慧，宛如穿透迷雾的曙光，照亮我们前行的方向。

置身于经济高速发展的浪潮，新兴企业如雨后春笋般涌现，在市场中占据一席之地，看似是实实在在的“有”。但商业竞争无比残酷，经济形势瞬息万变，曾经辉煌的企业，或许只因一个决策失误、一次市场动荡，便瞬间衰败，从“有”化为“空”。这就像人们追逐财富，账户里的数字起起落落，正如《金刚经》所言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观 。”财富的多少时刻在变化，非空非有、亦空亦有，世间没有永恒不变的存在。

在日常生活中，我们常常陷入对事物表象的执着。看到网红餐厅门口排着长队，便觉得这家店一定美味非凡，不惜花费大量时间等待。可真正品尝后，也许会发现味道并没有达到预期，只是被其宣传、排队的热闹景象所迷惑，这便是生了法相。罗曼·罗兰曾讲：“世上只有一种英雄主义，就是在认清生活的真相后依然热爱生活。”若能不被这些外在的热闹、宣传左右，客观地评判，便能更准确地了解这家餐厅的真实品质，看清生活的真相。

我们的内心世界，很多时候都被过去的回忆和对未来的担忧占据。为曾经错过的机会而懊恼，为未来可能面临的挑战而惶恐不安。例如因几年前一次失败的投资，至今还在后悔当初的决定，或是为孩子未来的升学忧心忡忡。但正如《当下的力量》中提到：“人们总是在等待一个机会，一个能让自己完全解脱的机会，却不知当下就是那个机会。”如果我们能做到无所住，放下对过去的执念，抛开对未来的过度担忧，专注于当下正在做的事情，像认真享受一顿晚餐、用心陪伴家人，就能真切感受到生活的美好与宁静。

这些古老的智慧，绝非晦涩难懂的高深理论，而是实实在在的生活指南。它教会我们用辩证的眼光看待事物的存在，不被表象左右，不被过去和未来束缚，以一颗平和、超脱的心，在这纷繁复杂的世界里，稳稳地走好每一步。

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请问法师，持戒时，有时会变得很紧绷，这样到底是好是坏？
答：持戒对自己过于严厉，对很多人来说都不见得是有利的，有些人持戒持到像一个快要爆炸的气球，对气脉、寿命都会有伤害。如果持戒有已经有这种感受，要学习对自己慈悲一点，要设法让自己的身心的状态都被爱心充满，是有活力的。
很多事情如果多一点弹性，给自己一点空间，就能更加健康，心力也能更充沛。不要认为精进是紧张的，应该是具有喜悦的，清晰却不紧绷，可试着去找到这种状态。

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只闻思而不实修的过失

仅仅将教法停留在闻思上而不作实修，
这些教法永远不会成为自己的功德。
可能在你打开书本的时候，
你会说出很多佛法道理，
但当把经书合上时，性格还是和往昔一样，
没有丝毫之改变，
贪嗔痴烦恼没有减少，出离心、菩提心和信心也没有增上，
还是与凡夫无异。
这些都是教法没有纳入心相续导致的过失！
—— 普巴扎西仁波切

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我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的

以一个平凡人的角度说：
“我们都想百分百的、随意自在地控制我们自己的生活”，
用佛教徒的语言来说，
这个“可以百分百的控制自己和你的生活”实际上就是成佛。
但是，我们目前完全没有控制自己的能力，
我们目前99.99%都是被以前的“因和缘”控制的。

—— 宗萨钦哲仁波切

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佛陀会举许多实际的例子。他说，某某人因为布施，“皆已成佛道”；某某人，“若人散乱心……一称南无佛，皆已成佛道。”说过去有一个人到了寺庙，看到大家拜佛，他用散乱心就随心地合掌——南无佛！这个人已经成佛了。

诸位！佛陀看到这个人是如实看到，就是“近果说差别”。可能这个人散乱心念了这尊佛，他后续没有去修，也没有得到什么效果，但是你别忘了，他把佛号念进去了。经过无量劫无量劫无量劫以后，佛陀看，这个人成佛了！

而他成佛的第一个因是什么呢？就是他散乱心称这句佛号，是第一个因缘。你只要有第一个因缘，佛陀就有办法了，他就有办法辗转相续了。

所以说，佛陀的方便门，既要满足现前众生的需求，又要把他带到究竟成佛，这个就是所谓的既要为实施权，又要开权显实。

~~~《妙法莲华经》净界法师
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我们在共修的时候，除了戒行的清净，为什么同参道友的选择也是很重要？

这一点蕅益大师有比较多的论述。他说，在共修当中，如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。

我过去曾经听到一个莲因寺的住众跟我讲说，以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划。一开始建筑师规划的道场非常大，忏公师父看了以后非常生气，他说这个道场这么大没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。

后来忏公师父又加了一句话，他说，莲池大师——祖师修行的功力，尚且只留四十八单，只留四十八个人，这个末法时代不应该盖这么大。那其实跟这一段的经文道理相通。修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会全部被他拖下去。

所以蕅益大师说，找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方就正式地提出警告，你共修当中的同参道友是要拣别的。如果有一个不清净，你这个修道的道场都不成就了。所以我们在共修的时候，这个地方都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

~~~ 净界法师《楞严经讲记》

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洞見悲歡離合｜His Eminence Huadeng Dorji Rinpoche.

时间，如同业力的流转，将不同的际遇赋予不同的地点和众生。世间的幸与不幸，皆是往昔业力的感召。有的人因善业成熟，于繁华都市中尽享幸运，顺遂如意；而有的人则因往昔恶业，在偏远乡野承受生活的重压，困苦不堪。

正如《华严经》所言：“一切诸报，皆从业起。”这看似无常的命运交错，实则是因果的必然呈现。在这业力的轮转中，生活的舞台上，悲欢离合的故事不断上演，或喜极而泣，或悲痛欲绝。但佛法亦告诉我们，烦恼即菩提，这些看似苦难的境遇，皆是修行的增上缘。只要众生能以佛法的智慧去观照、去觉悟，放下贪嗔痴，修持戒定慧，便能超脱这因果的束缚，不再被业力所左右。

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一定要找一位同行同知见的善知识，关键时刻能拉你一把！

净界法师

我们的障碍，说是一切业障海，皆由妄想生，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是当局者迷，旁观者清。

我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。

拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。

我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。

后来我就知道当局者迷，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。

谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。

所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。

为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。

这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。
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