《易经》与《老》《庄》的关系

吉祥云

张成秋教授：台北．老庄学会常务理事
2000.01.15 - 2000.01.19 加拿大多城第一届国际易学研讨会论文

主席、各位女士先生：
　　今天，很高兴在这里向诸位请教有关易经的道理。各位都是易经的专家，如果等一下小弟讲的有什么不到的地方，还请大家多多指教。
　　我今天要讲的题目，是《易经》与《老》《庄》的关系，很多局外人士，不懂其中的道理，以为你们研究老庄的，懂得什么《易经》呢？其实这是大错特错，《易经》与《老》《庄》的关系其实是非常密切的。

《易经》与《老》《庄》发生关系是在变动的宇宙观上
　　《易经》与《老》《庄》究竟在哪一点上发生密切的关系呢？依我看来，就是在变动的宇宙观这一点上。然则，什么叫做变动的宇宙观呢？就是对宇宙、包括对人生的看法，认识到它是变动不局的这一点特性上。
　　人生是包括在宇宙之中的。宇宙时时刻刻在变，人生也时时刻刻在变。《易经》认识到这一点，老、庄也认识到这一点。所以《易经》与《老》《庄》在源头上，在基本立足点上，是一致的。所不同的，是後面的发展。
　　因为发展的不同，因为後天哲人见解的不同，因此发展出不同的学说。

《易经》是“变化之书”
　　《易经》这本书，书名的意义，就是“变化之书”，因为它主要是讲变化的，另外是讲人们在变化的宇宙人生中如何应变的问题。英文有两种翻译的方法：一个是 I-CHING，那是照音翻译的，如果照意思翻译，就是 The Book of Changes，那就是《变化之书》。
　　《易纬乾鉴度》：“《易》一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”郑玄《易论》：“《易》一名而含三义，易简一也，变易二也，不易三也。”孔颖达《周易正义》更说：“《易》者，变化之总名，改换之殊称。”都提到《易经》是讲宇宙人生变化、变动的一本书。
　　关於变易与不易，看来似乎矛盾，其实不然。因为宇宙的变动，不是乱七八糟的，不是杂乱无章的，它是在一定的规则与规律下变动变化，因此就会井然有序。今日的科学进步，可以证明这一点。在基督教就说，这是一位全能全智的上帝在主宰、指挥，在设计。我看也有些道理。
　　所以，现象是时时变易的，而控制现象变易的规律、规则，却是不可改变的。这就是变易与不变的相辅相成。
　　《易经》始於伏羲氏画八卦，以後文王重卦，总共有六十四卦，每一种卦代表在某一种时机下的吉凶悔吝......，也就是当前的处境和未来可能的变化发展。然後，每一卦又由六个爻组合而成，每一个爻在卦中有不同的位置，本身也有不同的属性（阴爻或阳爻），还有上下两卦的呼应、转化，各爻之间或冲突、或呼应、或帮衬、或敌对......也就是所谓爻与爻之间的应、比、承、乘，与卦与卦之间的错、综、互、变，都象徵著人生在宇宙与人世间种种变易、变动、变化中，所面临的处境，和如何因应的道理。
《易经》有两派：道家《易》与儒家《易》
　　《易经》由孔子“赞易象”之後，大家都知道它与儒家关系密切。其实孔子以後，到了汉代，流行的是“象数”《易》学。也就是特别偏重阴阳家以算命、象徵的方向发展的《易》学，这里面又揉合了一些道家（老庄）的道理，不纯粹是儒家《易》。到了魏晋南北朝，有所谓的清谈，清谈的内容，就是《老》《庄》和《易经》，学术上称之为“三玄”。而第一位又注《老》又注《易》的大师，就是亘古的哲学奇才──王弼。
　　王弼注解的《易经》，後来由韩康伯续成，再由孔颖达（正义）（疏），收进了《十三经注疏》之中，成了最早、最有价值的《易经》文献。而这一本文献的立足点就是道家，就是自然哲学，就是《老》《庄》，怎能说《易经》与《老》《庄》没有关系呢？
　　真正值得称道的儒家《易》著，恐怕要到宋朝朱熹的《易本义》和程颐的《易程传》。那要比道家《易》的成书晚多了。
　　因此，我们可以知道，《易经》至少有两派：道家《易》与儒家《易》。而道家就是以老、庄为主，道家《易》也就是以老、庄观点对《易经》的阐释。所以，《易经》与《老》《庄》是绝对有密切关系的。
“道”的观念，由《易经》奠立
　　老、庄是道家，道家的思想当然要以“道”为主。但是“道”的观念，却是在《易经》就奠立了的。《易经w縏辞上传十二章》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”什么叫做“形而上者”？先师张起钧先生说：“形而上，就是有形之物背後的实在”。通俗一点的说法，就是宇宙的根源、宇宙的运行规律、宇宙的主宰、宇宙的创造者。在基督教说，就是上帝，在道家、老庄说，就是自然。因为老子曾说：“天法道，道法自然。”
　　“道”主宰著宇宙人生的变动。这一点，《易经》与《老子》《庄子》都是承认的。但是如何应付宇宙人生的变动？《易经》重视的是因时、因地、因主观条件、客观状况来作决定。而《老子》则是看重“道”的反覆，而主张取柔、取弱、取反、取下。至於《庄子》，则认为“道”无所不在、无所不包，所以，因应宇宙人生的变动，最好的方法，是不分别、计较，进而完全的无所作为，顺其自然。
《老子》思想与变动宇宙观
　　先说《老子》，他看重“道”的反复，曾有一句话：“反者道之动，弱者道之用。”意思就是说，“道”和宇宙的运行，到一定的程度，必然会朝相反的方向走。因为它不是永远一直线的向前运行，所以强不一定永远是强，弱不一定永远是弱。在短时间内，也许强是强，弱是弱，可是“道”与宇宙人生的变化是反复的。於是在许多的状况下，强者要吃亏，弱者反而要占便宜。因此《老子》主张：
　　取柔而不取刚，取弱而不取强，取反而不取正，取下而不取上。
　　他跟一般人的处事态度相反，谦虚柔弱，退让不争，成为《老子》哲学的要点。
《庄子》思想与变动宇宙观
　　庄子思想见於《庄子》书。《庄子》书现存三十三篇六万四千六百零六字，包括内篇七篇、外篇十五篇、杂篇十一篇。思想的重点，在内篇七篇；而内篇七篇的重点，又放在它的前两篇 -《逍遥游》与《齐物论》上。这是所有《庄子》专家都承认的事情，不必再加争辩。
　　《庄子》思想重点所在的《逍遥游》与《齐物论》，其要义，又叫做“庄学之二环枢”。这是什么意思呢？因为《逍遥》与《齐物》两个观点，是像连环一样的互相支援，又像枢纽一样控制著《庄》学的要害。能够了解《逍遥》与《齐物》的道理，大概对《庄子》思想也就能把握了；再从另外一个角度说，如果有一句话，我们要看它合不合《庄子》思想，也只要看它合不合这“庄学之二环枢”，也就够了。
　　《庄子》的逍遥思想，主要是求自由、求快乐。人要自由、要快乐，就要挣脱世间的缠累；而人世间的种种变化和变动，让我们的心灵七上八下、患得患失、重重纠缠，以至於不能超脱，得自由、得快乐。因此必须求得与“道”混同归一的境界，才能像“道”一样无待无求，因而快乐逍遥。
　　然而怎样才能达到此一境界？庄子以为，在变动的宇宙中，会有大小、多少、寿夭、美丑......等差异；但是这些都是变动不居的，不是永远固定的。从“道”的观点来看，任何差异，其实都不存在。就像是幻影一样，一时也许看得如此真实，但是弄清真相，才知道原来都不存在。把人间的一切差异看成一样，而不存在，就是《庄子》的齐物思想。
　　要想逍遥，就必须齐物，把一切差异看成相同，脱离执著於事物差异的缠累；要想齐物，就必须逍遥，先达到自由快乐的境界，像“道”一样，从这种境界、出发点观看宇宙间的万事万物，就没有一样不是相同、没有差异的了。
　　从而言之：《老子》看问题，因为认清了宇宙是变动不居的，而变的方向是“大、逝、远、反”“反者道之动”，所以主张我们要柔弱，才能胜刚强；要不争、居後、居下，才会“天下莫能与之争”。
　　而《庄子》也认清了宇宙是变动不居的，於是人们执著的大、小、多、少，似乎都不是绝对的。变来变去，所有的差别，完全一样。於是，一切顺其自然、逆来顺受、无为无求、不加干预、不加计较。最後，达到与“道”合一的境界，那就是他的理想：绝对的逍遥。
结语
　　《老》《庄》的哲学，都是奠基於变动的宇宙观，而变动的宇宙观，则是以《易经》为其共同的根源。所以《易经》《老子》《庄子》，实在关系密切。这是本人对这一论题大致上的看法，不知浅见的对错，究竟如何，还请各位专家，多多指教。谢谢！