在訓練別人之前我們必須先訓練好自己

幽幽

追隨佛陀，在訓練別人之前我們必須先訓練好自己

    purisadamma-sarathi sattha deva-mamussanam buddho bhagavati
   「可化丈夫調御士，天人，佛，世尊。」

    我們的佛陀在成為世尊---向可化(可調教的)眾生說法者，之前，先行調御(調伏訓練)自己達到無上正等正覺(anuttara-sammasambodhinana)，成為佛陀---覺者。惟有如此，他才能成為尊師，人類和天眾中開發程度值得予以教導者的老師和訓練者。因此，他的聲譽流傳四方，直到今天。

    所有過去的聖弟子們也是一樣，在幫助老師傳播他的教導給予大眾之前，他們都善予訓練和調伏了自己，所以他們的聲譽就像佛陀那樣的流傳著。

  然而，如果一個人沒有先行訓練好自己，就宣揚教法，他的惡名將會流傳四方，由於他犯了沒有遵守佛陀和過去所有聖弟子們的典範的錯誤，他的惡名將會流傳流傳四方。

幽幽

根本的財產，自我訓練開始的本錢

    為什麼聰明的人們，在誦念、受戒或做任何其它功德之前，總是以na mo「南無」(中譯註：以唐音、閩南音讀之)做為他們的起點？為什麼na mo「南無」從未被省略或被拋途棄？這暗示著na mo「南無」一定是有意義的。如果我們把它加以思考，我們發現na「南」代表水元素，而mo「無」代表地元素---於此，心裡記起一行經文：
           matapetiko-sambhavo   odanakummasa-paccayo：
          「父母所生，粥飯所養。」

「當母親和父親的生殖元素結合時，身體成為生命。當他從母親的子宮生出來後，用米飯和麵食來餵養他，因此才能發育和長大。」na「南」是母親的元素；mo「無」是父親的元素。當這兩個元素結合時，母親的火元素於是熱暖結合物，直到它成為所謂的「哥拉拉」，一個微小的油滴。這就是接著的識能夠進行連結的地方，所以心意就與na mo「南無」元素結合。一旦心意住止了，油滴就蘊育成一個血球。從一個血球成為一個桿狀體，然後是一片肉。然後它擴張成一隻蜥蜴的形狀，有五個延伸處：雙臂、雙腿和頭。
    (至於元素風和火，它們後來才住止，因為它們不是心意所執著
     的。如果心意不執持小油滴，油滴就消失了或像無用之物般的
    被拋棄了。它沒有風或火，就像當一個人死亡，而風和火從身
    體消失的時候一樣。這就是為什麼我們說它們是次要元素。重
    要的因素是兩個原始的元素 na mo「南無」。)

    小孩子生下以後，他必須依賴na「南」---他的母親，和mo「無」---他的父親，來照顧他，用米麵一類的食物來哺育他，同時教導和訓練他各種美德。因此母親和父親被稱為孩子最初的啟蒙師。母親和父親對於他們孩子的慈愛是無法衡量或計算的。他們給我們的遺產---身體---是我們最基本的財產。外在的財富，銀或金，都從這個身體而來，如果我們沒有這個身體，我們就不能做任何事，也就是我們將會一無所有，因此，我們的身體是我們承繼父母所有遺產的根本，那也就是為什麼我們說他們給予我們的恩惠是無法衡量的，聰明的人們因此決不會忽略或遺忘他們。

    我們首先必須要擁有這個身體，這個na mo「南無」，然後我們才能頂禮膜拜。把na mo「南無」翻譯為恭敬皈依只是詮釋了這個動作而已，並未說明動作的來源。

   同樣這個根本的財產，就是我們用以訓練自己，開始時資本，所以當論及修習所需要的資財時，我們不須感到欠缺或貧乏。

    四、修習的根本基礎

   當提到 na mo「南無」兩個元素本身時，並不適當也不完全，我們必須重排母字母和子音字母如下：從 n 取 a 給 m，從 m 取 o 給n，然後把 ma放在 no 前面，這就給我們 mano---心意，現在我們有了身體伴連著心意，而這就足夠做為修習的根本基礎了，mano---心意，是最初的，偉大的基礎，我們所做或所說的每一件事都從心意而來，如佛陀所說：
    mano-pubbangama dhamma
   mano-settha mano-maya：「諸法意先導，心意最勝，心意所成。」「一切法以心意為先導，由心意所支配，由心意所成就。」佛陀從這個偉大的基礎---心意，來明確解說所有的正法律，所以當他的弟子們依據正法律思惟，直到 mano 「南無」完全地清楚明白時，然後 mano 「心意」做為詳細解說的結束，也就是它位於所有解說之後。所有的想像來自心意，我們每個人都有他自己的重擔，我們帶著它做為假設和公式，隨波逐流，直到它們生起無明，也就是創造「有」和「生」的因素，都是從我們對這些事情無知，從我們愚癡地執著它們都是「我」或「我的」而起。

    五、世間萬物的根本因緣七冊的阿毘達磨(論藏)，除了發趣論之外，都有一定的範圍；至於發趣，它的範圍是無限的。只有佛陀才能暸解它的全部。當我們思考巴利聖典，它以因緣相應開始，我們發現宇宙萬物持續的主要因緣不外是心意，心意是偉大的因緣，它就是主要的，就是重要的。所有的事情除了它之外就是果報或因緣。在發趣論裡所提到的其餘因素，從所緣到不離緣，能夠作為持續的因素，就是由於這偉大的因緣，心意，首先來到。如是第四節裡討論的 mano---心意；第六節裡即將討論到的 thitibhutam 「住地」；和這裡討論的偉大因緣都是指同一件事，佛陀能夠明確解說正法律，以他的十力直覺了知事物，並暸解一切法，正因為以這個大因緣做為主要的因素，他的理解範圍是無限的。同樣的，所有的弟子們也以這個偉大的因緣做為他們的主要因素，所以才能如實知道佛陀的教導，這就是阿說示尊者(馬勝比丘)，五同修(比丘)中的第五位，所教導舍利弗尊者的--

      ye dhamma hetupabhava tesam hetum tathagato
     tesanca yo nirodho ca evam vadi mahasamano：
   「諸法因緣生，諸法因緣滅；我師大沙門，常作如是說。」
   「諸法因緣生......」由於這個偉大的因緣是重要的因素，主要的因素，因此當阿說示尊者達到這個程度時---偉大的因緣---舍利弗尊者怎能不深入於法流？---世間一切法都是因此大因緣而生，即使是超越世間的法義也是由此大因緣達到的，這就是為什麼說發趣論的範圍是無限的。任何人，訓練心意---偉大的因緣---直到它明亮燦爛，便能夠無限地了知內在外在的各種事物。