向奎师那哭喊

大爱真情

吟诵哈瑞奎师那如此美妙，这是我们唯一真正的活动。其他一切都是对它的赞美，是辅助它的，或者说，是为了帮助我们增加对它的依附。大声呼喊出来，正如圣帕布帕德说的那样，就像小孩子呼唤他的母亲。

 

但这是什么意思，像一个小孩那样吟诵哈瑞奎师那？柴坦亚·玛哈帕布说到，ayi nanda tanuja kinkaram；我是堕落的，我们都堕落到这个物质世界，我们均受着物质条件的限制，所以，就像一位母亲，当她看到她的孩子跌落在地上的时候，她会怎样做？她不会把他丢在那里，而是张开双臂，弯下腰，将孩子拉起来，揽入胸怀，拥抱着他。所以，当我们吟诵哈瑞奎师那的时候，我们就在向奎师那哭喊，向奎师那乞求，“我也堕落在这个物质世界了，这不是我想要呆的地方，这里太可怕了。虽然这里可能有一些非常不错的便利设施，但我却与您分开了。请将我拾起来。”我们希望奎师那能伸出祂的手；我们正指望着祂，从我们心中向奎师那呼唤，请求祂将我们拾起，让我们和祂更贴近，拥抱我们，将我们从这个物质层面提升到灵性层面，与祂在一起。

 

柴坦亚·玛哈帕布还说到，“请将我当作一颗尘埃。”所以，我们不想在这个物质世界，我们想被置于奎师那的莲花足下，想永远伴随着奎师那。奎师那是永恒超然的，祂永远免于物质影响。所以，我们也想处于同样的灵性层面。

 

这种想要获得灵性解脱的愿望，想要免于物质存在痛苦的愿望，甚至更高的愿望，希望自己能够充盈灵性活力，以净化的感官从事纯粹的奉爱服务——即柴坦亚·玛哈帕布所说的“处于钦卡茹阿（kinkara）的知识中”，意思是做一名仆人。这是一个非常美妙的词，钦卡茹阿（kinkara）或者钦卡瑞（kinkari）。Kin的意思是“什么”，kara的意思是“做”。所以，合起来就是“我能做什么？”这难道不是一个非常美妙的词么？当你处于那种心态，“我能做什么？”。圣帕布帕德在他给巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔的最后一封信中写到：“我能为您做什么服务？”当一个人怀着这样的心态时，他就可以被称作是一个钦卡茹阿（kinkara），或者一位钦卡瑞（kinkari）。这时，他便处于他原本的灵性地位中。

 

带着净化的感官，处于我们原本的灵性地位中，我们希望能够从事纯粹的奉爱服务。处于物质世界是不合适的，即使我们很幸运地处于善良属性中，但是，来自超然知识的快乐、渴望免于物质痛苦的干扰，以及处于平和的状态中，这些也都不是灵性层面。尽管那是种平和的状态，但仍然不是我们真正的灵性状态。

 

所以，正因如此，我们吟诵哈瑞奎师那是实在的，我们的佳帕是在呼唤奎师那，“请将我拾起到您所在的地方。”那是在请求祂将我们拾起来。正如一个小宝宝不能自己爬到他母亲的膝盖上一样，他需要被抱起来。所以像这样，需要奎师那拾起我们，我们依赖祂。而这便称作萨达纳（sädhana）。茹帕·哥斯瓦米说这就是萨达纳。一个人在吟诵哈瑞奎师那，或者无论在做什么事情的时候的奉爱心态，该是达到那个履行真正奉爱服务的令人满意的地方，那是灵性层面。

 

这种阿比玛那（abhimana）的方式，或者说身份、观念、专注，正是我们应该欲求的心态。佳帕不是匆匆忙忙完成自己的圈数，然后就可以去忙别的重要的服务，而是应该专注于一种确定的吟诵心态中。

 

    今天早上，当我吟诵的时候，我在冥想一个非常美丽的诗节，在这诗节中，茹阿古那特·达斯·哥斯瓦米写到，何时我才能看到茹阿妲和奎师那，他们漫步在温达文的森林中，歌唱着彼此的荣耀；大树在他们散步的路径上洒下鲜花；鸟儿伴随着他们的歌声而鸣唱；一切事物都在参与这对神圣情侣的荣耀。他们一边漫步，一边带着光辉灿烂的笑容瞥视，任何看到的人都被极乐所淹没，甚至那些只是想着他们的人，心中也会感到情感的增长。然而，茹阿古那特·达斯·哥斯瓦米写到，我是不幸的，因为我不得不专注在这些意念中，而不是实际地在那发生那些事情的地方。

 

因此我们大声的呼喊，哈瑞奎师那，哈瑞茹阿玛。也许，圣茹阿妲茹阿妮和圣奎师那，当他们漫步的时候，克服温达文树叶的沙沙作响，透过同游们的乐器声，他们就会听到这真切的呼唤，然后，祂们便会向下俯视，找到那些正以足够真诚的奉爱歌唱来吸引茹阿妲和奎师那注意的灵魂，并将他们拾起。

 

所以，吟诵哈瑞奎师那将是实在的，冥想将不再是心意的练习而是感官的自然知觉，我们的眼睛能够看到主的形象，我们的耳朵能够听到他们的声音，我们的鼻子能够闻到温达文大地自然的芬芳。也许，某天，这奇妙的幸运就会降临。而我们所能做的，就是吟诵、吟唱……

 

哈哈哈哈火