几千年来,希伯来《圣经》不仅对犹太文化而且对西方文化乃至整个世界文化,都产生了极为深远的影响。不仅影响了基督教、伊斯兰教等宗教文化,而且在哲学、律法、伦理道德、文学艺术等方面,都产生了深刻的影响。可以说,没有希伯来《圣经》,世界文明的历史将会重写。正如托马斯•卡希尔所说:“如果我们要了解自我,了解我们所具有的特征,要了解大多数现代人不再思考的、业已被我们视为天然的和不言自明的行为方式的渊源,我们就必须回溯到这部伟大作品。”透过《圣经》的神秘帷幕不仅可以发现犹太民族历史经验和智慧的高度浓缩,发现犹太人历史生活的内在联结,也可以发现它对全人类文明发展所具有的某些特殊的启示意义。从神学角度来讲,《圣经》是“上帝的话语”,是先哲们受上帝之灵的感动之后所作。但是,不管《圣经》多么非凡、神圣和神秘,归根到底它是犹太民族集体智慧的积淀,是早期犹太民族生活和思想的高度总结。《圣经》母本及其投影意义在不同文化条件下实现的方式、程度绝不可能完全一致,犹太人将《圣经》视为民族财产和个人财产,与非犹太人对《圣经》的一般阅读和接受不可同日而语。同时,《圣经》中的民族主义等要素显然又使得《圣经》母本对犹太人与非犹太人产生不尽相同的文化指令。
从犹太文化发展的历时性角度看,《圣经》作为犹太文化母本意义的实现,并不仅仅在于《圣经》文本的本身,还在于《圣经》被犹太民族继承、运用和生发的历史过程。在第一圣殿时期,希伯来历史独有的特征就是先知,其独特的作品就是《圣经旧约》即《托拉》。犹太民族又被称为“书的民族”,这里所谓的“书”,实际就是指希伯来文经卷,其中最重要的“经书”莫过于《托拉》。千百年来,犹太人一直视《托拉》为“经典中的经典”。
犹太人说:上帝赐予以色列三件厚礼,并且全部都是凭借苦难这个媒介赐予的。它们是:《托拉》、土地、来世。犹太人的主要职责就是捍卫《托拉》。为什么上帝选择了犹太人而非其他民族?因为其他所有的民族都不承认《托拉》并拒绝接受它,只有犹太人选择了神圣的上帝和他的《托拉》。
从广义上来讲,《托拉》(Torah)泛指上帝启示给以色列人的真义,亦即上帝启示给人类的教导或指引。狭义常指《圣经•旧约》的首五卷,又称律法书或《摩西五经》,即:《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》与《申命记》。诵读律法是犹太教礼拜仪式的一项重要内容。但犹太人不用“旧约”一词,因为《旧约》是相对《新约》而言的,而后者为基督教文献。《托拉》也指全部希伯来《圣经》。有时也包括口传立法和成文立法。有人认为:犹太拉比对口传律法与成文律法的评注与解释无非是口头圣传的延伸,因此“托拉”一词的含义进一步扩大而包含全部犹太律法、习俗及礼仪。作为一部古书,《托拉》是犹太人民心灵的反映,智慧的结晶。
正统的犹太教一向认为《托拉》是“上帝的立言”,是上帝授予摩西的圣书。尽管有些人也承认这本神圣的经书因代代传抄,难免出现这样那样的错误,但他们坚信《托拉》出自神之手,而非人之手。原教旨信徒坚持上帝之言句句是真理,不可增一字,不可减一字。如果现代科学知识与之有矛盾,那么不是科学出错,便是人们的理解有误。
另有一种观点认为,上帝虽非如原教旨主义者所说的那样是《托拉》的作者,但这部书毕竟是人类对上帝的理解和体验。千百年来,这种理解和体验并非一成不变,它随着时代的变迁而变迁。最初的经文是口耳相传,经过许多代后才写定成文,最终的文本不仅反映了犹太人先祖对上帝和人类的看法,而且也可以从中看出其信仰发展变化的痕迹,由此可见,《托拉》记录了以色列先民对上帝独特的感受。《托拉》是人们企望记载人与上帝相遇时那非凡的一刻。他们由此推论,尽管《托拉》的作者是人而不是神,人们却可以凭此听到上帝的声音。
《圣经》之于犹太人,犹如土地之于非犹太人。正如犹太教新正统派领袖赫西所认为的那样:“对于以色列人来说,由于其民族性的唯一来源就是与《托拉》(指整部犹太教《圣经》)的关系,拥有一片土地和一个政府只不过是小事一桩,尽管任何一个群体若没有土地和政府根本就不能称之为一个民族。”毫无疑问,以色列人曾经一度拥有过一片土地,甚至还组成了一个国家。但是,那是通过《托拉》实现的,也仅仅是由于拥有《托拉》才实现的。实际上,在它拥有一片土地之前,以色列就已经是一个民族了,所以尽管它若干世纪以来没有一片土地,它仍然是一个民族。民族性的那些普通的世俗特征只能贬损以色列人作为一个民族的真正特色。没有《托拉》,那么这片土地对以色列人又有什么用呢?
二千五百多年来,《托拉》一直是犹太人生活的精神基石,对基督教和伊斯兰教的兴起也有着深刻的影响,它曾经并仍然在世界上起着非同小可的作用。从某种程度上来说,西方人之所以为当今之西方人,部分原因在于《托拉》所言和所欲言,在于人们信仰《托拉》曾所言和所欲言。